Sobre la historia de los lugares de culto judíos

Sobre la historia de los lugares de culto judíos

Recientemente estuve de vacaciones en Israel y Jordania en una gira que se centró en sitios bíblicos y arqueológicos. Como parte de la gira, visitamos Tel Arad, que probablemente se construyó alrededor del 1100 a. C. y se destruyó alrededor del 600 a. C.

Inicialmente, me sorprendió que los restos de un templo se pudieran encontrar en el Tel porque hasta entonces había asumido que el primer y único centro de adoración israelita era el templo en Jerusalén. Retrospectivamente, me doy cuenta de que fue una suposición tonta.

Sin embargo, después del apogeo de Tel Arad, cuando regresaba del exilio babilónico, la reconstrucción del templo de Jerusalén fue uno de los principales objetivos de los israelitas y después de que los romanos destruyeron la diáspora del segundo templo, lo que sugiere que el templo de Jerusalén era de alguna manera muy importante en la percepción de los israelitas / judíos. De ahí mis preguntas:

  • ¿Podemos asumir que el templo de Jerusalén ha sido típicamente el más importante para los israelitas, tanto antes como después del exilio?

  • ¿Existe evidencia de que los templos más pequeños fueron cerrados a favor del de Jerusalén incluso antes del exilio?

  • Al regresar del exilio en Babilonia, ¿hay nuevamente evidencia de varios templos construidos y utilizados además del "central" en Jerusalén?

  • Si la respuesta a la pregunta anterior es 'sí', ¿se han cerrado estos templos menores antes de la destrucción romana del segundo templo?

  • Es sinagoga simplemente un nuevo nombre para templo ¿O coexistieron sinagogas y templos durante el período del segundo templo (y potencialmente antes del exilio)?

Me doy cuenta de que, especialmente en el período anterior al exilio, los templos como el de Tel Arad a menudo no se usaban exclusivamente para adorar al Dios judío, sino también para adorar a Baal, Asera y potencialmente a otros. Solo se necesita una ojeada de los libros de profetas relevantes para darse cuenta de eso. Sin embargo, me gustaría que esta pregunta ignorara a otros dioses y se concentrara únicamente en la adoración del dios de Abraham, Isaac y Jacob.

Cuando usas exilio En esta publicación, constantemente me refiero solo al exilio babilónico, no a uno en Egipto, ya sea que se pueda probar o no.


La ubicación y el período de tiempo de Tel Arad parecen más similares a los "lugares altos" que el libro de II Reyes atribuye al rey Josías de Judá la eliminación a favor de un solo templo bajo la supervisión real en Jerusalén. No está claro si estos lugares se usaron para la adoración de Y-H-V-H, para la idolatría o para una práctica mixta sincrética.

Según se informa, también hubo templos para Y-H-V-H establecidos en Dan y Betel por Jeroboam ben Nabat. Los arqueólogos han encontrado evidencia de un sitio de culto en Dan, aunque la ubicación del de Betel sigue siendo difícil de alcanzar. El libro de los Reyes afirma que estos se establecieron con una motivación política, para ofrecer una alternativa a las personas que desean cruzar la frontera del Reino del Norte de Israel al Reino del Sur de Judá para sacrificar en un templo. Cuando Israel se convirtió en un país próspero bajo la Casa de Omri, estos templos florecieron. Los escritores de Reyes y Crónicas enfatizan cómo la idolatría se apoderó de esos templos, pero varios profetas hacen la misma declaración sobre los lugares altos e incluso sobre el templo de Jerusalén.

Después del exilio en Babilonia, surgieron templos para la adoración de Y-H-V-H en algunos lugares. En Leontopolis y Elefantina en Egipto, se establecieron templos que ofrecían sacrificios. Los samaritanos ofrecieron sacrificios en el monte Gerizim, como continúan haciéndolo hasta el día de hoy. Estos fueron declarados ilegítimos por los rabinos cuando el judaísmo rabínico reemplazó al judaísmo bíblico orientado al sacrificio después de la destrucción del Segundo Templo en el 70 EC. Se convirtió en un principio aceptado que los sacrificios ahora solo podían tener lugar legítimamente en el Monte del Templo en Jerusalén, lo que ahora era imposible, aunque los sacrificios legales habían tenido lugar anteriormente en otros sitios como en el desierto y en Silo.

Las sinagogas crecieron paralelamente y, de alguna manera, independientes del sistema de sacrificios. "Sinagoga" es la traducción griega del hebreo "Beit Midrash", que significa casa de estudio. No tienen un equivalente exacto en otras culturas de la antigüedad, aunque podrían considerarse similares a las academias de las sociedades filosóficas griegas. Eran lugares donde los judíos podían reunirse y estudiar la Torá y los profetas. Después de la caída del Segundo Templo, ganaron mayor importancia en la supervivencia continua del judaísmo y el pueblo judío. La oración y el estudio fueron concebidos como un reemplazo del ahora imposible sacrificio en el Templo de Jerusalén. La sinagoga se convirtió así en el centro de la vida judía hasta el día de hoy.

Para responder a su pregunta específica, la sinagoga no fue pensada originalmente como un equivalente al Templo, pero se convirtió en su reemplazo a través de la fuerza de los eventos y una evolución en la teología judía.


¿Qué era el tabernáculo (Mishkan)?

El tabernáculomishkan), mencionado por primera vez en la Torá en Éxodo 25, fue el santuario portátil que los israelitas llevaron consigo en el desierto. Mishkan proviene de la raíz hebrea que significa & ldquoto morar & rdquo; el tabernáculo se consideraba la morada terrenal de Dios. En Éxodo 25: 8-9, Dios instruye a Moisés que le diga a los israelitas que construyan un Mikdash (santuario) donde Dios puede morar, especificando exactamente cómo debe diseñarse el tabernáculo.


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Ahora, por supuesto, tenemos problemas. Sabemos que la vida judía se trasladó a Galilea después de la destrucción total de la Jerusalén judía que siguió a la revuelta de Bar-Kokhba de los años 130 d.C. Por lo tanto, no nos sorprende haber encontrado, y seguir encontrando, sinagogas de los siglos siguientes por todas partes. Galilea y Golán. El problema no son las sinagogas mismas, sino las decoraciones en ellas. ¿Qué diablos estaban haciendo? ¿Cómo podrían estar haciendo cuadros, especialmente en la sinagoga? ¿No conocían el segundo mandamiento?

No te harás una escultura ni ninguna semejanza de lo que hay arriba en los cielos ni abajo en la tierra ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás ante ellos ni les servirás & # 8221 (Éxodo 20: 4-5)

Ese problema no es tan formidable como parece. El segundo mandamiento se puede leer de varias maneras porque el original hebreo de este texto no tiene vocales ni puntos de puntuación. Nosotros, escribiendo en inglés, hemos puesto un punto después de la palabra & # 8220earth. & # 8221 6 Pero si el punto no estuviera & # 8217t allí, el verso podría leerse como una cláusula condicional larga: & # 8220 no hagas imágenes grabadas & # 8230 que adora. & # 8221 En este caso & # 8217 no es la fabricación lo que está prohibido, sino la adoración. Históricamente, la comunidad judía a menudo entendía que era aceptable hacer imágenes siempre que no se las adorara. Y, en consecuencia, hay una historia larga y variada del arte judío, comenzando con los querubines sobre el Arca en el desierto (Éxodo 25:18), registrada presumiblemente no mucho después de la entrega de los Mandamientos, y sin protestas.

Un segundo problema se resuelve con menos facilidad. El zodíaco es religión pagana. Es lo que vemos en el horóscopo en todos los periódicos de fin de semana en la tierra, generalmente el material de la diversión. Conocemos este sistema, se basa en la (extraordinaria) suposición de que las estrellas controlan la tierra y que lo que sucede en la tierra es el resultado de influencias de lo que sucede en el cielo. Todo lo que necesitamos para comprender la tierra (es decir, sobre nuestro destino) es comprender las estrellas. Si, de acuerdo con este punto de vista, uno conoce la fecha y hora exactas de su nacimiento, y puede trazar la posición exacta de los cuerpos celestes en ese momento, entonces para siempre uno sabe lo que es afortunado, desafortunado, que vale la pena hacer, que vale la pena evitar, sabio, imprudente, etc. Nuestro universo, por lo tanto, es fijo y determinado. No hay valores, ni bien, ni mal, ni arrepentimiento. Vivimos en una gran máquina mecánica del cosmos.

El conflicto de intereses es obvio y no nos sorprende saber que los judíos detestaban esa idea. Porque si el cosmos es así, ¿por qué necesitamos que Dios le dé la Ley a Moisés en el monte Sinaí? Los cristianos también tenían sus propias reservas muy fuertes. Si el cosmos es así, ¿quién necesitaba que Dios sacrificara a su hijo por los pecados del mundo? ¿Quién de verdad? De hecho, la Iglesia primitiva prohibió absolutamente la fabricación de zodíacos, y hay ni uno mosaico del zodíaco en una iglesia que data antes de la Edad Media, y muy pocos incluso entonces. La percepción del zodíaco / horóscopo es la antítesis y enemiga de la religión monoteísta. Un enemigo antiguo y honorable, sin duda, mucho más antiguo que el judaísmo y el cristianismo, pero sigue siendo el enemigo.

El recién revisado Cristianismo y judaísmo rabínico, segunda edición, presenta los primeros seis siglos en el desarrollo del cristianismo y el judaísmo en un volumen comprensible. Este libro sin precedentes lleva a los lectores desde mediados del primer siglo —cuando se hizo evidente por primera vez una distinción entre ambas religiones— hasta la conquista árabe.

Es cierto que quien recorre la literatura judía con un peine de dientes finos puede encontrar una cita aquí y allá que parezca reconocer el fenómeno de la decoración en mosaico, presumiblemente del zodíaco, en las sinagogas. & # 8220En los días del rabino Abun comenzaron a representar figuras en mosaico y él no protestó contra ello. & # 8221 7 Más concretamente, encontramos una línea en traducción aramea, & # 8220 & # 8230 puede colocar un pavimento de mosaico impresionado con figuras e imágenes en los pisos de la sinagoga, pero no para inclinarse ante ella. & # 8221 8 Hay incluso un Midrash que intenta justificar el fenómeno del zodíaco: & # 8220 El Santo, Bendito sea, le dijo [Abraham]: como el zodíaco [mazalot] me rodea, y mi gloria está en el centro, así tu descendencia se multiplicará y acampará bajo muchas banderas, con mi shekhina en el centro. & # 8221 9

Pero esto seguramente se está aferrando a las pajitas. La extraña línea aquí y allá no explica nada en vista de la abrumadora oposición en la literatura rabínica a cualquier cosa relacionada con la realización de cuadros de cualquier tipo, y doblemente la feroz oposición a cualquier cosa que sugiera idolatría y adoración pagana. De hecho, una de las formas de decir & # 8220pagan & # 8221 en hebreo rabínico es mediante la abreviatura עכומ [(ovedei kokhavim u-mazalot, & # 8220 adoradores de estrellas y constelaciones & # 8221). Los rabinos del Talmud reconocieron la popularidad de la astrología e incluso estaban dispuestos a admitir que podría haber algo de verdad en sus predicciones, pero se opusieron a todo el esfuerzo por principio. Ein mazal le-Yisrael (literalmente, & # 8220Israel no tiene constelación & # 8221) es quizás la opinión más comúnmente citada sobre el tema, 10 pero es solo una de muchas.

Tanto más nos asombra la figura de Helios, Sol Invictus, dios pagano del sol, montando su cuadriga ¡justo en medio de la sinagoga! Esto no parece que pertenezca aquí. Y tenemos que preguntarnos de nuevo, ¿de qué se trata todo esto?

Para poner nuestras mentes en reposo (por el momento), podemos decir lo que todo esto no era & # 8217t. No pudo haber sido astrología (prediciendo el futuro, etc.) y no pudo haber sido astronomía científica, porque las estaciones en las esquinas están en los lugares equivocados. La esquina superior derecha de Beth Alpha está marcada טבת (Tevet), el mes de invierno y la esquina superior izquierda ניסן (Nissan) el mes de Pascua en primavera. Pero entre ellos tienes el signo zodiacal de Cáncer, el Cangrejo, que cae a mediados del verano, no a principios de la primavera. Lo mismo con el signo de Libra, la balanza. El mosaico lo ha colocado entre las temporadas de primavera y verano, mientras que pertenece en el otoño. Astronomía torpe.

La conclusión es ineludible: quien hizo este mosaico no tenía ni idea de la astronomía o la astrología reales, sin duda porque era judío y no podía importarle menos. 11

Por la misma razón, este piso de mosaico no podría haber sido un calendario, idea que ha sido sugerida por varios importantes estudiosos del tema. 12 La ubicación incorrecta de las estaciones lo habría hecho completamente imposible.

Entonces, tal vez todo sea decoración, bonitas imágenes, los diseños comunes de la época. Esa es la explicación más común, la que se encuentra en las guías. Pero no puede ser verdad. En primer lugar, los diseños no eran comunes en la era bizantina. La Iglesia, como se dijo, prohibió absolutamente su uso. Más importante aún, estos signos están demasiado cargados de significado. Podríamos discutir & # 8220imágenes bonitas & # 8221 si Beth Alpha fuera un hallazgo único y solitario. Entonces, en el mejor de los casos, podríamos decir que habíamos encontrado aquí a un grupo de judíos que se habían vuelto tan helenizados que se habían deslizado hacia el paganismo. Pero Beth Alpha no es la única, visitaremos media docena de otras sinagogas antes de que terminemos. Además, hemos encontrado cientos de lápidas y catacumbas judías de todo el Imperio Romano. Y a pesar de que hay innumerables millones de posibles símbolos, formas, diseños, imágenes, animales, etc. podría han usado, el hecho es que todos usan los mismos 10-12 símbolos. 13 Nos vemos obligados a concluir que estas eran más que bonitas imágenes.

¿Había sinagogas antes de que los romanos destruyeran el templo, o se desarrollaron solo después? Descúbrelo leyendo & # 8220Antiguas sinagogas en Israel y la diáspora & # 8221 en la historia bíblica diaria.

Los otros tres de & # 8220The Big Four & # 8221

Otro mosaico impresionante fue desenterrado en la sinagoga Hammath Tiberias. Contiene una rueda del zodíaco bellamente ejecutada (interrumpida por una pared posterior en la parte superior) y un panel de la sinagoga, pero no el tema de los antepasados ​​justos. Crédito: Garo Nalbandian

En el panel de mosaico cuadrado de Hammath Tiberias que contiene la rueda del zodíaco, las cuatro esquinas están marcadas con representaciones de las cuatro estaciones en la esquina, como se ve aquí.

Hammath Tiberias es el segundo piso de sinagoga de mosaicos más famoso (y el más técnicamente logrado). 14 Tenemos una rueda del zodíaco en el medio del piso, 15 una representación de Helios montando su cuadriga a través de los cielos en el círculo central, las estaciones en las esquinas y el panel de la sinagoga arriba, entre el zodíaco y el bema de la sinagoga. No hay una descripción del tema de los antepasados ​​justos, como ocurrió con Abraham en Beth Alfa. dieciséis

La sinagoga de Ein Gedi contiene un mosaico que es incluso más completo que los de Beth Alpha y Hammath Tiberias, aunque relativamente más simple en la decoración. Todos los elementos habituales están presentes, así como algunos nuevos, pero en forma escrita en lugar de representaciones figurativas.

En realidad, la sinagoga de Ein Gedi 17 (recientemente inaugurada como Parque Nacional) es más completa que las de Beth Alpha y Hammath Tiberias. Todos los elementos que solemos buscar —y algunos nuevos— están aquí, en mosaico en el suelo. Excepto que todos están en listas. Aquí no hay imágenes en absoluto. Tenemos una lista de todos los signos del zodíaco. Los antepasados ​​(Adán, Set, Enós, Keinan, etc.) se enumeran, 18 al igual que & # 8220 Abraham, Isaac y Jacob, shalom & # 8221 y tres nuevos justos que no hemos visto antes: Ananías, Misael y Azarías 19 se han agregado por si acaso. El otro elemento nuevo interesante en Ein Gedi es la identificación de los signos del zodíaco con los meses del calendario hebreo. 2 No vimos eso en Beth Alpha o Hammath Tiberias.

Las inscripciones, en lugar de imágenes, cubren el piso del mosaico de la sinagoga Ein Gedi. Se enumeran todos los signos del zodíaco (y por primera vez se asocian con los meses correspondientes del calendario hebreo), así como una larga lista de antepasados ​​justos, desde Adán, Set y Enós, hasta Abraham, Isaac y Jacob, hasta Hananías, Misael y Azarías.

Las inscripciones, en lugar de imágenes, cubren el piso del mosaico de la sinagoga Ein Gedi. Se enumeran todos los signos del zodíaco (y por primera vez se asocian con los meses correspondientes del calendario hebreo), así como una larga lista de antepasados ​​justos, desde Adán, Set y Enós, hasta Abraham, Isaac y Jacob, hasta Hananías, Misael y Azarías.

Eso nos lleva al más reciente de los descubrimientos del zodíaco de la sinagoga, la sinagoga de Zippori (Séforis) en la Baja Galilea. 21 Descubierto solo en 1993, este piso es el más elaborado de los siete pisos que conocemos y contiene elementos que no se encuentran en ninguno de los demás. Lamentablemente, se encuentra en muy mal estado de conservación y la mayoría de las escenas son solo fragmentarias.

La sinagoga de Zippori (Séforis) proporcionó el más reciente de los descubrimientos del mosaico del zodíaco, aunque desafortunadamente no está muy bien conservado. En el centro de la rueda del zodíaco, Helios conduce una vez más su carro de cuatro caballos, pero en lugar de la figura de un hombre, el dios se representa como el sol mismo.

El zodíaco es realmente elegante. Cada constelación tiene su propio nombre y el nombre de su mes calendario correspondiente escrito en el panel. Entonces, por ejemplo, encontramos a Escorpio (עקרב) junto con su mes hebreo Heshvan (חשון), Sagitario (קשת) junto con Kislev (כסלו), y así sucesivamente.

Como en Ein Gedi, cada signo del zodíaco en Zippori está asociado con el mes correspondiente del calendario hebreo, ambos escritos en hebreo. En los primeros planos en la parte superior, Escorpio comparte un panel con el mes Heshvan (arriba), mientras que Sagitario está junto con el mes Kislev. Los primeros planos de la derecha muestran las estaciones en las cuatro esquinas, como hemos visto en otra parte, pero aquí están etiquetadas con inscripciones griegas y hebreas.

Como en Ein Gedi, cada signo del zodíaco en Zippori está asociado con el mes correspondiente del calendario hebreo, ambos escritos en hebreo. En los primeros planos de la parte superior, Escorpio comparte un panel con el mes Heshvan (arriba), mientras que Sagitario está junto con el mes Kislev. Los primeros planos de la derecha muestran las estaciones en las cuatro esquinas, como hemos visto en otro lugar, pero aquí están etiquetados con inscripciones griegas y hebreas.

Hay estaciones en cada una de las cuatro esquinas, pero aquí también se ha agregado un nuevo elemento: inscripciones griegas que definen las estaciones además de las hebreas que hemos visto antes. Y, como en Beth Alpha y Ein Gedi, el tema de los antepasados ​​justos ha sido bien y verdaderamente representado. Nuevamente encontramos a Abraham atando a Isaac. Las escenas están muy mal conservadas, pero tenemos un fragmento del carnero atrapado en la espesura y al menos parte de la imagen de dos sirvientes sosteniendo el asno (Génesis 22: 5) mientras Abraham y su hijo se fueron a Moriah. Helios monta su cuadriga en el círculo central pero, extraordinariamente, no hay una figura masculina en la imagen, solo el sol mismo conduciendo el carro.

Aunque mal conservado, el mosaico de la sinagoga Zippori claramente contenía un panel de la encuadernación de Isaac para completar el tema de los antepasados ​​justos. Todo lo que queda son fragmentos que muestran a los sirvientes sosteniendo el burro (arriba) y el carnero atrapado en la espesura.

El panel de la sinagoga, dividido aquí en tres secciones, está bastante bien conservado. Los dos candelabros flanquean el Arca de la Alianza con el cuerno de carnero, la hoja de palma y el cidro, y la pala de incienso en su lugar debajo. El piso de la sinagoga Zippori, sin embargo, proporciona varios otros elementos que no se encuentran en otros lugares: escenas de los ornamentos, instrumentos y sacrificios del Templo y una escena adicional (muy fragmentaria) de los ángeles visitando a Abraham y Sara (Génesis 18). Lástima que todo esté en tan mal estado. ¡Y qué afortunados hemos sido de haber encontrado a Beth Alpha tan perfectamente conservada!

A diferencia de gran parte del resto del mosaico de Zippori, el panel de la sinagoga, dividido aquí en tres secciones, está bastante bien conservado. Los dos candelabros flanquean el Arca de la Alianza con el cuerno de carnero, la hoja de palma y el cidro, y la pala de incienso en su lugar debajo. Crédito: Gabi Laron / Cortesía de Zeev Weiss

Estos son los & # 8220Big Four & # 8221 sitios que necesitábamos visitar. Hay otros tres que son muy fragmentarios, algunos destruidos o cambiados en la antigüedad, otros saqueados y destruidos en los tiempos modernos, algunos ambos.

Lea la columna en primera persona de Hershel Shanks & n. ° 8217 & # 8220 El Dios Sol en la Sinagoga & # 8221 en Bible History Daily de forma gratuita.

Los & # 8220Pequeños & # 8221

Poco queda de la sinagoga de Na'aran, que fue descubierta cuando un proyectil de artillería turco cayó en el lugar durante la Primera Guerra Mundial, revelando el mosaico. Gran parte del mosaico estaba muy desfigurado, pero se encontró lo suficiente como para sugerir la presencia de la rueda del zodíaco, incluido Helios en su carro (solo queda una rueda), las cuatro estaciones en las esquinas y el Arca flanqueada por candelabros.

Queda muy poco de la sinagoga de Na & # 8217aran, ahora en el área de la Autoridad Palestina a unos 5 km al noroeste de Jericó. 22 No es de extrañar que el piso de mosaico se descubrió cuando el ejército británico acampó en Na & # 8217aran durante la Primera Guerra Mundial y un proyectil de artillería turca cayó en el lugar, ¡dejando al descubierto el mosaico! 23 Aquí había una rueda del zodíaco una vez, y uno ve las líneas que dividen los paneles, pero los paneles mismos han sido desfigurados. Uno puede encontrar restos de las garras de Cáncer, el Cangrejo, y al menos otro signo, Aries, es identificable porque el título se conserva aunque la imagen no esté. 24 El viejo Helios también se ha ido, pero encontramos una rueda de su carro (las imágenes más antiguas de los arqueólogos muestran dos ruedas) en el círculo central. Había cuatro estaciones en las cuatro esquinas, muy desfiguradas, y dos candelabros flanqueando el Arca fueron vistos por Père Vincent, excavador del sitio, quien los dibujó en ese momento. 25

El mosaico de Na'aran estaba muy dañado, pero aún se pueden distinguir las piernas de Cáncer en la rueda del zodíaco (izquierda) y una de las cuatro estaciones en la esquina del panel cuadrado (derecha).

El mosaico de Na'aran estaba muy dañado, pero todavía se pueden distinguir las piernas de Cáncer en la rueda del zodíaco (izquierda) y una de las cuatro estaciones en la esquina del panel cuadrado (derecha).

Aún queda menos en Sussiya. Este es un lugar misterioso, una gran ciudad judía en lo alto de las colinas de Judea al sur de Hebrón en el camino a Beersheba. Es un pueblo sin nombre y sin historia, usamos el nombre árabe para el lugar por falta de alternativa, pero fue un lugar grande y duró mucho tiempo. Muy raro. El edificio de la sinagoga, grande y bien construido, también duró mucho tiempo, y esa longevidad fue la ruina de su piso de mosaico. Las modas cambian, y cuando ya no era aceptable poner cuadros en las sinagogas, 26 se arrancó el piso y se colocó en su lugar una nueva & # 8220 alfombra & # 8221 de patrones geométricos, que a su vez cambió y se reparó con el tiempo. Pero había una rueda del zodíaco aquí, una parte del arco exterior de la rueda todavía está en su lugar. Y sabemos que el edificio era una sinagoga porque al menos dos elementos que reconocemos de otros lugares, el candelabro y el arca, aún son bastante reconocibles. La supervivencia de un fragmento del panel de antepasados ​​justos es aún más inesperada. Pero sí que está en el suelo: la cola de un animal y dos letras hebreas & # 8220-el & # 8221 (אל). Seguramente ese es Daniel en el foso de los leones.

El edificio sussiya fue identificado como una sinagoga porque el llamado panel de la sinagoga del mosaico todavía era bastante visible, conteniendo el Arca flanqueada por dos candelabros.

La sinagoga bien construida de Sussiya duró mucho tiempo, lo que finalmente fue la ruina de algunos de sus mosaicos. A medida que cambiaban los gustos, se pavimentaron nuevos pisos de mosaico sobre el anterior. Aún así, hay destellos de los elementos tradicionales, como el círculo interior (ahora lleno con una roseta, no con Helios) y una parte del arco exterior de la rueda del zodíaco (visible unos pocos pies por debajo del círculo interior).

Apenas queda un indicio del panel de antepasados ​​justos en Sussiya, pero la cola de un león y el final de una inscripción hebrea "-el" es suficiente para reconstruir la escena de Daniel en el foso de los leones.

Casi hemos llegado al final de nuestra encuesta. Queda un sitio más, y es tan oscuro que solo queda la fracción más pequeña del mosaico de la sinagoga. El área era un sitio de construcción en la aldea drusa de Usifiyya, al este de Haifa en el monte Carmelo. 27 Una inscripción en mosaico de una sinagoga, flanqueada por dos candelabros, 28 fue descubierta durante la construcción, junto con una esquina de una rueda del zodíaco. El rostro sonriente de una de las estaciones, no identificado por una inscripción, y un trozo de dos paneles del zodíaco —uno de ellos obviamente Cáncer, el otro no identificable— son todo lo que queda del zodíaco.

El último ejemplo de mosaico del zodíaco de una sinagoga consta de solo unos pocos fragmentos. Esta esquina del panel cuadrado muestra la cara sonriente de una de las estaciones en la esquina, así como los bordes de dos segmentos del zodíaco, uno de los cuales puede identificarse como Cáncer (el otro no está claro).

Una búsqueda de sentido

Qué hemos encontrado? Hemos encontrado siete lugares en Israel donde los judíos colocan ruedas del zodíaco, Helios, las cuatro estaciones, un panel de objetos de la sinagoga y, a veces, el recuerdo de antepasados ​​justos en mosaico en el piso de sus sinagogas. Para que conste, nunca hemos encontrado un zodíaco en un contexto judío fuera de Israel, y cada zodíaco encontrado en Israel estaba en una sinagoga.
Ese hecho nos dice lo que ya sabíamos: que estos zodiacos ciertamente no eran solo decoraciones o bonitas imágenes. Tampoco fueron intentos de astrología (predecir el futuro) o astronomía. El arca, el candelabro, el shofar, etc. se colocaron en sinagogas (y en lápidas, dinteles, postes de puertas y catacumbas), los lugares más serios para la comunidad judía. Y las inscripciones en los propios zodiacos estaban invariablemente en hebreo, incluso si se añadían los idiomas comunes de la época, arameo o griego. Es decir, los zodiacos eran importantes y significaban algo para las personas que los creaban. La pregunta es: ¿Qué? Es el momento de sugerir algunas conclusiones.

La evidencia indica que estamos en presencia de una tradición judía mística helenística-bizantina, una tradición que el judaísmo talmúdico ignoró o suprimió, 29 una tradición de la que no sabríamos nada (porque no dejó literatura) si no fuera por el descubrimiento de esta obra de arte, estos símbolos. 30 Los mosaicos son, de hecho, la literatura del movimiento. Necesitamos aprender a leerlos.

Históricamente, los mosaicos se hicieron en un momento en que lo que a veces se llama judaísmo normativo o talmúdico, el judaísmo de los rabinos, estaba recién desarrollándose. E iba de otra manera. 31 Podríamos decir que el judaísmo talmúdico se movía horizontalmente: un hombre camina por un camino, con Dios dándole la Ley para decirle qué hacer y qué no hacer, cómo mantenerse recto en el camino y no desviarse. Dios se complace cuando el hombre obedece y se enoja cuando desobedece. Esta es la religión de la Biblia hebrea, y es en lo que se convirtió el judaísmo normativo en el Talmud, la Edad Media y, en su mayor parte, hasta nuestros días.

Pero había, y todavía hay, un tipo de religión diferente, mucho más antigua que el judaísmo que acabamos de describir. Podemos llamarlo vertical. Los hombres siempre supieron que su vida dependía de poderes superiores. Primero y más obvio, la vida dependía de la naturaleza: de la semilla y el crecimiento, la lluvia, el sol, la luna, la tierra, el viento y el fuego. Esa era la religión natural, era lo que el hombre primitivo hizo. Fue solo un pequeño paso desde allí para convertir cada uno de estos elementos en un dios. El hombre antiguo así oró a la lluvia y sacrificó a la tierra, adoró a la luna y adoró el sol.

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El cosmos fue caótico al principio. Los dioses estaban ocupados teniendo discusiones (y orgías) entre ellos. Entre las discusiones podían torturar y abusar de los hombres y seducir a las mujeres como quisieran. Pero la naturaleza se volvió ordenada a medida que los griegos desarrollaron la ciencia —biología, astronomía y física— y domesticaron el cosmos. Definieron las fuerzas que influyen en otras fuerzas: el viento influye en las nubes, las nubes influyen en la lluvia, la lluvia influye en la tierra y la tierra influye en los hombres. Así fue tomando forma la escalera del poder cósmico.

Sobre este tema hay malas noticias y buenas noticias. La mala noticia es que el ciclo regular de la naturaleza fue bastante sombrío, sin mencionar que estaba completamente predestinado. No había ni bien ni mal, ni valor, razón por la cual los judíos nunca lo compraron. La buena noticia es que el cosmos también fue un consuelo. La naturaleza ya no era aleatoria ni dependía del capricho de los dioses. De hecho, la regularidad del ciclo de crecimiento y muerte y renacimiento en la naturaleza dio esperanzas de inmortalidad. 32 Y cuando la filosofía griega, siguiendo a Platón, organizó las formas y poderes en una jerarquía adecuada, siendo Dios la Forma Más Alta, la Primera Causa Sin Causa, entonces la escalera espiritual estaba firmemente en su lugar.

Y eso, sugerimos, es lo que estaban haciendo al entrar a la sinagoga. Vemos a los adoradores subiendo la escalera mística de las cosas mundanas y transitorias aquí en la entrada, quién hizo el piso, cuándo y cuánto costó, a una unión con Dios en Su santa Arca allá en el extremo más alejado.

El primer paso fue a través de nuestros antepasados ​​justos. Sus buenas obras expian nuestros pecados. 34 Luego, a medida que nos adentramos en la sinagoga, comenzamos a subir la escalera y nos encontramos con la tierra y sus estaciones. Estamos entre amigos, las estaciones tienen caras de mujeres amistosas, a veces sonrientes. Avanzamos aún más alto, a través de las estrellas y constelaciones (la palabra hebrea mazal, & # 8220 constelación, & # 8221 significa suerte). Pero el camino vertical del misticismo judío está más allá de la suerte, más allá de las estrellas. Está más allá incluso del más fuerte y temible de todos los poderes naturales, el sol. Aquí está el sol, de hecho en el centro del universo, en un carro controlado por un auriga, 35 en una visión que recuerda la visión de Ezequiel del carro divino (Ezequiel 1). El auriga es Dios, 36 en control de los cuatro caballos, por encima de las estrellas y las constelaciones, es decir, sobre el destino y el destino. Este es el Dios que gobierna la luna y las estaciones, la lluvia, la tierra y los elementos. Cuatro elementos como los cuatro caballos: tierra, aire, fuego y agua. Este es el Dios que amablemente hizo un pacto y entregó la Torá a su pueblo Israel, cuyos pecados son expiados por la justicia de sus antepasados.

Y ese entendimiento llevó al adorador a los santos símbolos de la sinagoga, que es la casa de Dios. Es por eso que, en todos los paneles de mosaico de la sinagoga 37 que representan los símbolos de la casa de Dios, el Arca de la Alianza siempre está en el centro de su panel, y el panel siempre está ubicado justo al pie del Arca misma.

Hemos pasado por nuestras etapas de ascenso. Estamos frente al Arca, la morada de Dios y la Torá. Sin embargo, la puerta siempre está cerrada. Dios, en el interior, sigue siendo un misterio. Pero nuestro largo viaje místico hacia la salvación casi ha terminado.

Todas las fotos sin acreditar son cortesía del autor.

Walter Zanger es un conocido guía turístico israelí que aparece a menudo en la televisión israelí.


Descripciones generales

Albertz 1994 still stands as the gold standard because of its exhaustive scope. Especially helpful is the diagram on page 21 that explains the multi-dimensional aspects of this topic. Niditch 1997 chronicles the field post-Albertz, providing a needed update. Gittlen 2002 is an essay volume written primarily by archaeologists detailing religious practices both within and outside of the cult. The two volumes of essays (Miller, et al. 1987, Day 2005) contain fifty-five essays by leading scholars providing information on specific issues that complete an overview of the topics and the complexities of the issue. See also King and Stager 2001, Kraus 1966, and Keel and Uehlinger 1998.

Albertz, Rainer. A History of Israelite Religion in the Old Testament Period: From the Beginnings to the End of the Monarchy. Vol. 1. Old Testament Library. Translated by John Bowden. Louisville: Westminster John Knox, 1994.

The most complete resource available. The first volume covers the history of the discipline and the period of the monarchy. The second volume presents the Exilic, Persian, and Greek periods (A History of Israelite Religion in the Old Testament Period. Vol. 2, From the Exile to the Maccabees). Original publication: Religionsgeschichte Israels in Alttestamentlicher Zeit (Göttingen, Germany: Vandenhoeck & Ruprecht, 1992).

Day, John, ed. Temple and Worship in Biblical Israel: Proceedings of the Oxford Old Testament Seminar. London: T & T Clark, 2005.

This book contains twenty-three essays focusing on all periods of the Temple and worship practices. Part 1 is focused on the Pre-Israelite Period Part 2 on the First Temple and Part 3 on Second Temple Judaism. All of these articles cover the breadth of each topic. Papers originally delivered to the Oxford Old Testament Seminar between January 2001 and November 2003.

Gittlen, Barry M., ed. Sacred Time, Sacred Place: Archaeology and the Religion of Israel. Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2002.

Twelve essays written on a wide range of topics concerning the religion of the people. Some articles cover the broad topics of philology and Israelite religion. Others deal with specific issues such as the four-horned altar and studies of ancient tombs.

Keel, Othmar, and Christoph Uehlinger, eds. Gods, Goddesses, and Images of God in Ancient Israel. Translated by Thomas Trapp. Minneapolis: Fortress, 1998.

Another central reference book in a study of this topic. It addresses the issue of religion and worship from an art history perspective with over 600 images from the period. The work outlines the importance of these images in the study of worship practices and worship spaces. Originally published as Göttinnen, Götter, und Gottessymbole (Fribourg: Herder Verlag, 1992).

King, Philip J., and Lawrence E. Stager. Life in Biblical Israel. Louisville: Westminster John Knox, 2001.

A brief yet comprehensive treatment of all aspects of religious life with ample photos and drawings. This is a good starting point to provide an orientation to study of the topic. See pp. 319–382.

Kraus, Hans-Joachim. Worship in Israel: A Cultic History of the Old Testament. Translated by G. Buswell. Oxford: Blackwell, 1966.

Kraus is one of a generation of scholars who use references scattered throughout the Old Testament to create worship liturgies for the ancient Temple in Jerusalem. Much of what Kraus has done has been challenged, but this still stands as a monumental attempt to recreate the liturgy and religious practices of the ancients. Originally published as Gottesdienst in Israel (Munich: Kaiser Verlag, 1962).

Miller, Patrick D., Paul D. Hanson, and S. Dean McBride, eds. Ancient Israelite Religion: Essays in Honor of Frank Moore Cross. Philadelphia: Fortress, 1987.

This volume has thirty-three articles. Part 1 is concerned with cultic practice in the greater Ancient Near East environment and the second focuses on a wide range of topics concerning Israel and Judah’s religious practice.

Niditch, Susan. Ancient Israelite Religion. New York: Oxford University Press, 1997.

This volume is not organized in typical chronological manner, but by topic, focusing on origins, legal/ethical dimensions, and ritual. This organization allows for different observations and explorations than the more traditional Albertz 1994 volumes.

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The Fall of Judah

In 586 BCE, the southern kingdom of Judah was also conquered by the Babylonians (2 Chron. 36:15ff), and the whole of Israel and Judah came to be known as Samaria. Many Jews[1] were exiled from their homeland and taken captive into Babylon for seventy years, as prophesied by Jeremiah (Jer. 25:11-12 2 Chron. 36:21). The Jewish population was taken in several stages to Babylon. It seems that only the poorest, sickest, and least skilled were ultimately left behind. These remaining people intermarried with their northern neighbours with the result that foreign beliefs and customs mixed with Jewish beliefs and customs.


Musulmán

In Jerusalem, the two oft-visited places of worship for Muslims are both on the Temple Mount, located on the cusp of the Muslim & Jewish Quarters in the Old City.

Cúpula de la Roca

The iconic Dome of the Rock is often mistaken for a mosque, but it is actually a sacred place housing the Foundation Stone from which Muslim tradition holds Muhammed ascended to heaven. Jews believe it was around the same spot on which Abraham bound Isaac on the altar, and was later the Temple’s Holy of Holies. Today only Muslims pray here, although people of any faith visit.

Al-Aqsa Mosque

-The second-oldest mosque in the world, al-Aqsa Mosque can house an astounding 400,000 worshipers.


Conquering Canaan

The Many Faces of King David

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Israelite religion shared a number of characteristics with the religions of neighboring peoples. Scholars have long noted parallels between the creation and flood myths of Mesopotamia and Egypt and those found in the Hebrew Bible. The Israelite god, YHWH, also shares many characteristics and epithets with the Canaanite gods El and Baal.

The Importance of Covenant

The Israelites&rsquo relationship with YHWH, however, set them apart from their neighbors. This relationship was based on a covenant binding YHWH and Israel to one another through a series of obligations. Thus, the biblical authors depicted a direct correlation between the patriarchs&rsquo (Abraham, Isaac, and Jacob) prosperity and their fidelity to YHWH. Similarly, the deliverance of the Israelites from Egypt into the Holy Land is cast as being conditional on the Israelites&rsquo following YHWH&rsquos precepts. It follows that the biblical authors attributed the misfortunes that befell the Israelites (e.g. plagues and military failures, etc.) to the Israelites&rsquo failure to comply with terms of this covenant.

The First Temple

The establishment of the Temple under David and Solomon (c. 1000 BCE) marked a major development in Israelite religion. The Temple, intended to be the official focal point for Israelite religion replacing the family shrines and cultic places of earlier periods, served as a primary place for sacrifices, worship, and regular pilgrimages. Perhaps most importantly, the Temple served as a symbol of YHWH&rsquos presence among the Israelites, and by extension, divine protection.

Despite this effort to centralize the Israelite cult, biblical and archaeological evidence indicates that traditional cultic sites and family shrines continued to exist throughout the monarchy (c. 1000&ndash587 BCE).

The biblical prophets played a special role in Israelite religion. They fervently condemned religious infidelities, including the worship of foreign gods. They were also very vocal in their intolerance of social injustice, especially abuses of power committed by Israelite elites. The eighth-century BCE prophet Isaiah went so far as to declare that religious practices, including sacrifice and observance of festivals, were meaningless as long as social injustices remained.

The Babylonian Exile

The Babylonian exile had a grave impact on Israelite religion. The Temple was destroyed, the &ldquoeternal&rdquo Davidic dynasty interrupted, and the people driven from the land YHWH had given them. Little is known about religious life during the exile except that solemn days were designated to mourn the loss of Israelite institutions. The prophets attempted to soothe the pain of these losses by promising a glorious restoration, the promise of which was never fully realized.

The Second Temple

The return from exile witnessed efforts to unify the Jews by the likes of Ezra and Nehemiah (early leaders of the Second Temple period) including the canonization of scripture and reaffirmation of the covenant with YHWH. Such measures, however, were countered by growing discontent, as evident from the apocalyptic writings of the period and the emergence of numerous sects.

The Pharisees and Sadducees were the two most prominent groups of the period. The Pharisees, the presumed predecessors to the rabbinic tradition, promoted incorporating religion into every aspect of life and generally rejected Hellenism. The Sadducees, with ties to the priesthood, maintained their religious identity, but were more open to Hellenistic culture. Other groups, such as the Essenes (who some scholars associate with the Dead Sea Scrolls) held more radical beliefs. The early Jewish Christians were yet another significant Jewish sect&ndashnot yet adherents of a separate religion.

The Second Temple&rsquos Destruction and the Emergence of Rabbinic Judaism

The destruction of the Temple, which had served as the religious and political center for the Jewish people, presented a major challenge. The Jews survived this crisis by giving new prominence to institutions that played only minor roles during the Second Temple period. Synagogues absorbed the role of the Temple as places for worship and learning prayer took the place of sacrifice rabbis sought to replace priests as teachers and guardians over the law.

The rabbis&rsquo ability to adapt biblical traditions&ndashincluding dietary laws, observance of Shabbat and the festivals, and worship&ndashfor life in exile enabled Judaism to survive the transition beyond the Temple period, and ultimately to persevere throughout the ages. The Mishnah (a collection of law edited around the year 200 CE) and the Gemara (a commentary on the Mishnah, discussing its teachings and connecting it to the biblical text, compiled in approximately 500 CE), record opinions and discussions relevant to life in a world that no longer preserved Temple-based institutions and traditions.

Rabbinic authority, however, did not remain unchallenged. In addition to references to resistance in rabbinic writings, there are numerous amulets and incantation vessels attesting to the use of magic among the Jews of this period.


Clothing during worship

Hats and prayer shawls

Everyone except unmarried women wears a hat in synagogue in order to show reverence to God. (And once unmarried women pass a certain age they usually wear a hat too.)

Jewish men always wear hats when they are saying prayers which mention God's name.

Observant Jewish men wear a hat almost all the time.

The most common hat for men in the synagogue is a small round cap called a yarmulke (Yiddish) or a kippah (Hebrew), but an ordinary homburg or street hat will be accepted.

Hats are always available for visitors, but a hair grip comes in handy to keep a kippah on.

Adult men (i.e. those over the age of 13) often wear a Tallit or prayer shawl for morning prayer. A Tallit has fringes (called tzitzit) on the edges to remind the wearer to observe God's commandments - as commanded by God in the Bible.

Throughout the generations to come you are to make tassels on the corners of your garments, with a blue cord on each tassel.

You will have these tassels to look at and so you will remember all the commands of the LORD, that you may obey them and not prostitute yourselves by going after the lusts of your own hearts and eyes.

Then you will remember to obey all my commands and will be consecrated to your God.

Numbers 15:38-40

There are several times in synagogue services when people kiss these fringes - for example when the tzitzit are mentioned.


Musaf: Saturday Morning Additional Service

The Musaf service starts with the silent recitation of the Amidah. It is followed by a second public recitation that includes an additional reading known as the Kedushah. This is followed by the Tikanta Shabbat reading on the holiness of Shabbat, and then by a reading from the biblical Book of Numbers about the sacrifices that used to be performed in the Temple in Jerusalem. Next comes Yismechu, "They shall rejoice in Your sovereignty" Eloheynu, "Our God and God of our Ancestors, may you be pleased with our rest" Retzei, "Be favorable, our God, toward your people Israel and their prayer, and restore services to your Temple."

After the Amidah comes the full Kaddish, followed by Ein ke'eloheinu. In Orthodox Judaism this is followed by a reading from the Talmud on the sacrifices that used to be performed in the Temple in Jerusalem. These readings are usually omitted by Conservative Jews, and are always omitted by Reform Jews.

The Musaf service culminates with the Rabbi's Kaddish, the Aleinu, and then the Mourner's Kaddish. Some synagogues conclude with the reading of An'im Zemirot, "The Hymn of Glory."

American Reform Jews omit the entire Musaf service.


On the history of Jewish places of worship - History

Caesarea Philippi

Situated 25 miles (40 km) north of the Sea of Galilee and at the base of Mt. Hermon, Caesarea Philippi is the location of one of the largest springs feeding the Jordan River. This abundant water supply has made the area very fertile and attractive for religious worship. Numerous temples were built in this city in the Hellenistic and Roman periods.

The Waterfall

The Banias waterfall is less than 30 feet (10 m) high and is divided into two streams by a tree growing at the top. Prior to 1967, Banias was located in Syrian territory, not far from the border with Israel. At one point, Syria attempted to prevent these waters from flowing into Israel and the Jordan River.

Biblical History

Apparently known as Baal Hermon and Baal Gad in the Old Testament period, this site later was named Panias after the Greek god Pan who was worshiped here. There is no record of Jesus entering the city, but the great confession and the transfiguration both occurred in the vicinity of the city (Matt 16:13), then known as Caesarea Philippi.

Grotto of Pan

The spring emerged from the large cave which became the center of pagan worship. Beginning in the 3rd century BC, sacrifices were cast into the cave as offerings to the god Pan. Pan, the half-man half-goat god of fright (thus “panic”), is often depicted playing the flute. The city’s modern name, Banias, is the Arabic form of Panias.

Temple Area

In the Hellenistic period, this city was resettled. An open-air sanctuary was built for Pan next to the source of water that exited the cave. Augustus Caesar later gave this city to Herod the Great, who in turn built a marble temple to Augustus.

Sacred Niches

Adjacent to the sacred cave is a rocky escarpment with a series of hewn niches. It is known that statues of the deity were placed in these niches by depictions on coins of the city. One niche housed a sculpture of Echo, the mountain nymph and Pan’s consort. Another niche housed a statue of Pan’s father, Hermes, son of nymph Maia. Inscriptions in the niches mention those who gave large donations.

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Related Websites

See our page on Matthew 17 for a couple reasons why Jesus’s Transfiguration may have occurred on Mount Hermon near Caesarea Philippi.

Banias (Jewish Virtual Library) An article detailing both the ancient history of the site and some of the modern excavation and archaeological history.

Caesarea Philippi (Land of the Bible) A good explanation of the pagan worship at the site, and the biblical events associated with Caesarea Philippi as well. Includes quotes from Josephus and Mark Twain.

The ancient Caesarea Philippi (Christian Media Center) An article highlighting the time Jesus spent at the site. It is accompanied by a five-minute video that gives a brief tour, history of the battle fought there in AD 200, and further religious information.

Banyas (The Israeli Mosaic) Contains informative sections on history, the Hermon River, sites at Banyas Reserve, and getting there. Links throughout the history section allow for in-depth study.

Ancient Caesarea Philippi (Bible History) This site features an extensive article on the history of Banias, including a reconstruction painting of the temples there during the Greek era. Also includes articles from several Bible commentaries about Caesarea Philippi.

Banyas: Cult Center of the God Pan (Israel MFA) Gives a detailed history of the site and descriptions of several of the important archaeological features relating to cult practices in the area.

Caesarea Philippi (Into His Own) A brief, encyclopedia-type article with links to related words and topics for further study.

Paneas Caesarea Philippi and the World of the Gospels (PDF article) A 19-page paper written in 2014 by John F. Wilson specifically regarding how archaeological findings at Banias relate to the gospels includes an extensive bibliography.

Caesarea Philippi (Bible Odyssey) Special sections dedicated to the gods worshiped at the site and recent archaeological excavations there make this article worth a read.


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