Religión en las colonias - Historia

Religión en las colonias - Historia

Religión en las colonias

La religión fue la clave para la fundación de varias colonias. Muchos se basaron en el principio de la libertad religiosa. Las colonias de Nueva Inglaterra se fundaron para proporcionar un lugar para que los puritanos practicaran sus creencias religiosas. Los puritanos no dieron libertad de religión a otros, especialmente a los no creyentes. Las leyes del sábado se hicieron cumplir estrictamente. Se esperaba que todos asistieran a la iglesia los domingos. Las colonias de Nueva Inglaterra, con la excepción de Rhode Island, tenían todas una iglesia oficial, la Iglesia Congregacional. A fines del siglo XVII, se comenzaron a permitir otras iglesias en Nueva Inglaterra. En el sur, la Iglesia Anglicana era la iglesia oficial de muchas de las colonias. Sin embargo, se consideraba la iglesia de la clase terrateniente y no del pueblo.

A principios de la década de 1730, comenzó un movimiento religioso que se conoció como el Primer Gran Despertar. El Despertar comenzó cuando se difundió la sensación de que a la gente le faltaba fervor religioso. Para revivir el fervor religioso que faltaba, los predicadores comenzaron a viajar de pueblo en pueblo predicando y celebrando grandes reuniones de avivamiento. La predicación tuvo un efecto importante. Benjamin Franklin de Filadelfia escribió: "De ser irreflexivo o indiferente acerca de la religión, parecía como si todo el mundo se estuviera volviendo religioso, de modo que uno no podía caminar por la ciudad en una noche sin escuchar salmos cantados en diferentes familias de cada calle".

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Cristianismo y colonialismo

Cristianismo y colonialismo a menudo están estrechamente asociados entre sí porque el protestantismo y el catolicismo participaron como religiones estatales de las potencias coloniales europeas [1] y en muchos sentidos actuaron como los "brazos religiosos" de esas potencias. [2] Según Edward Andrews, los misioneros cristianos fueron inicialmente retratados como "santos visibles, ejemplos de piedad ideal en un mar de salvajismo persistente". Sin embargo, cuando la era colonial llegó a su fin en la última mitad del siglo XX, los misioneros fueron vistos como "tropas de choque ideológicas para la invasión colonial cuyo fanatismo los cegó", [3] el "agente, escriba y coartada moral" del colonialismo. . [4]

En algunas áreas, casi toda la población de la colonia fue apartada de sus sistemas de creencias tradicionales y se convirtió en la fe cristiana, que los colonizadores utilizaron como razón para destruir otras religiones, esclavizar a los nativos y explotar las tierras y los mares. [5] [6] [7] [8] [9]


IGLESIA Y CRISTIANISMO EN OTRAS COLONIAS EUROPEAS

Tanto Portugal como Francia llevaron misioneros a las Américas para evangelizar a las poblaciones nativas. Además, ambos países establecieron el catolicismo como religión oficial del estado en las colonias americanas. Más allá de esto, hubo diferencias significativas en las políticas portuguesas y francesas hacia los pueblos originarios.

Los portugueses introdujeron la agricultura de plantación comercial en Brasil y, en las primeras etapas del desarrollo económico, dependieron en gran medida de los trabajadores esclavos indios. Los colonos de São Paulo se dedicaron fuertemente al comercio de esclavos indios, y a finales del siglo XVI y principios del XVII Paulistas (colonos de São Paulo), también conocidos como bandeirantes, recorrió el interior de los indios esclavizantes de América del Sur. En la década de 1630, los paulistas atacaron las misiones jesuitas en la región del Río de la Plata.

Los esclavos africanos reemplazaron gradualmente a los esclavos indios en las plantaciones. Los misioneros jesuitas llegaron a Brasil y organizaron comunidades de nativos llamadas aldeias que eran en cierto modo similares a las misiones fronterizas españolas. sin embargo, el aldeias generalmente se ubicaban cerca de los asentamientos portugueses y servían como reservas de mano de obra para los colonos.

Los franceses en Canadá, por otro lado, buscaban ganancias del comercio de pieles y dependían de los indios para comerciar. La agricultura se desarrolló solo a un nivel de subsistencia y no dependió de la mano de obra india. Los jesuitas y otros misioneros establecieron misiones para los nativos en Canadá, la región de los Grandes Lagos, también conocida como Terre Haut, y Luisiana. Las misiones jesuitas entre los hurones en la década de 1620 hasta finales de la de 1640 fueron las más exitosas, y las túnicas negras, como los pueblos nativos llamaban a los jesuitas, convirtieron alrededor de un tercio de la población total de hurones. Sainte Marie des Hurons, ubicada en Ontario, Canadá, es una reconstrucción de una de las misiones. Sin embargo, el conflicto entre los hurones y los iroqueses llevó a la destrucción de las misiones jesuitas.

La religión estatal de Inglaterra en el siglo XVII era la Iglesia de Inglaterra y, por ley, todos los residentes de Inglaterra estaban obligados a adherirse a la doctrina de la Iglesia contenida en el Libro de oración común, que fue un compromiso entre el catolicismo y las creencias de las diferentes sectas protestantes. Las colonias de América del Norte ofrecieron a los "disidentes" (grupos que rechazaban la doctrina de la Iglesia de Inglaterra) una oportunidad para practicar sus creencias libres de persecución.

Los calvinistas, comúnmente conocidos como puritanos, fueron un grupo que emigró a América del Norte para practicar sus creencias religiosas sin interferencia. Crearon una teocracia que duró unos cincuenta años. El noble católico Lord Baltimore (Cecil Calvert, ca. 1605-1675) estableció Maryland en la década de 1630 como un refugio para los católicos perseguidos. William Penn (1644-1718), cuyo padre había sido almirante y tenía conexiones en la corte, estableció Pensilvania en 1682 para los miembros de la Sociedad de Amigos, también conocida como cuáqueros, una secta protestante radical fundada por George Fox (1624-1691). . Pensilvania durante el período colonial fue un refugio para las minorías religiosas perseguidas. Los pietistas alemanes, más conocidos como los amish, fueron uno de esos grupos que emigraron a Pensilvania para escapar de la persecución en Europa.

A diferencia de los españoles, los ingleses no iniciaron una campaña sistemática para evangelizar a los pueblos nativos que encontraron en América del Norte, y generalmente vieron a los nativos como un obstáculo para la creación de comunidades europeas en América. Una excepción fue el esfuerzo del puritano John Eliot (1604-1690) para establecer lo que él llamó "ciudades de oración" en Nueva Inglaterra. Eliot predicó por primera vez a los indios Nipmuc en 1646 en el sitio de la moderna Newton, Massachusetts. En 1650, Eliot organizó la primera ciudad de oración en Natick, también en Massachusetts. Para 1675, había catorce pueblos de oración, once en Massachusetts y tres en Connecticut, la mayoría entre los nipmuc. Eliot también tradujo la Biblia al idioma nativo y publicó la traducción entre 1661 y 1663. El estallido del conflicto entre los ingleses y los nativos conocido como la Guerra del Rey Felipe (1675-1677) llevó al colapso de las ciudades de oración.

Las misiones protestantes a los pueblos nativos continuaron en los siglos XVIII, XIX e incluso en el XX. En la segunda mitad de los siglos XIX y XX, las misiones a menudo operaban en reservas creadas por el gobierno de los Estados Unidos. Los misioneros protestantes a menudo dirigían las escuelas para niños nativos que intentaban borrar la mayoría de los aspectos de su cultura nativa, lo que identificaba las misiones con las políticas asimilacionistas de la Oficina de Asuntos Indígenas.

¿Por qué las misiones católicas lograron un mayor grado de éxito que las misiones protestantes? Se han sugerido tres posibles explicaciones. El primero tiene que ver con la propia naturaleza de la colonización por parte de españoles, franceses e ingleses. Los españoles desarrollaron un sistema colonial basado en sus contactos con sociedades nativas sedentarias avanzadas en el centro de México y la región andina. Su sistema colonial dependía de la explotación de las poblaciones nativas y, como se señaló anteriormente, ganaron legitimidad para sus conquistas a partir de la donación papal que requirió la evangelización de los pueblos originarios. Esto, tomado con la experiencia del reconquista, el impulso hacia la ortodoxia dentro de Iberia en el siglo XV, y la antigua ética cruzada, dieron lugar al impulso de llevar la verdadera fe a los pueblos originarios.

La visión de los monarcas Habsburgo de Europa en el siglo XVI no hizo más que reforzar estas tendencias. Los Habsburgo se veían a sí mismos como los defensores de la verdadera fe y lideraron cruzadas contra la amenaza turca en el mundo mediterráneo y el creciente número de protestantes en Europa central.

Los misioneros apoyados por el gobierno y la evangelización de las colonias francesas e inglesas en América del Norte fueron bastante diferentes a la de los españoles. Los franceses establecieron asentamientos en el valle del río San Lorenzo, pero también se dedicaron al comercio de pieles con grupos nativos. Los franceses también creían que su fe era superior y la única fe verdadera, y sentían la responsabilidad de llevar esa fe a los pueblos nativos. Al mismo tiempo, la presencia de misioneros, particularmente jesuitas entre los hurones, también facilitó el comercio de pieles.

Las colonias inglesas eran diferentes de las francesas y españolas. Los ingleses llegaron a América para implantar firmemente a Europa allí. Vinieron a fundar pueblos y granjas, y llegaron en gran número y querían la tierra que ocupaban los nativos. Mientras que españoles y franceses tenían motivos para entablar relaciones con los pueblos originarios, los ingleses no. Los nativos estadounidenses ocuparon tierras que los ingleses querían, y los habitantes nativos fueron generalmente vistos como una amenaza para los asentamientos ingleses. Así, los gobiernos coloniales no apoyaron las misiones de la misma manera que lo hicieron los españoles y franceses.

El nexo de relaciones entre los ingleses y los pueblos nativos se puede ver en el ejemplo de las colonias puritanas de Nueva Inglaterra, así como en los primeros años de Virginia. Los puritanos creían que Dios les había dado la tierra en Nueva Inglaterra para explotar, y los líderes puritanos se inclinaban a hacer a un lado a las comunidades nativas. La relación fue a menudo violenta, como lo demuestra la Guerra de Pequot en 1636 y 1637 y la Guerra del Rey Felipe. El último conflicto fue un intento desesperado de los pueblos nativos por preservar su sociedad y cultura frente a la agresiva ocupación inglesa y la creación de nuevas comunidades que obligaron a los nativos a abandonar sus tierras.

En Virginia, la colonización de Jamestown y otras comunidades nuevas se enfrentó a la resistencia de los grupos nativos casi desde el principio, lo que resultó en dos conflictos importantes en la década de 1620 y nuevamente en la de 1640. Estos conflictos, y la actitud general de los ingleses hacia los pueblos originarios, no crearon un clima propicio para el lanzamiento de campañas misioneras. Además, los colonos ingleses desarrollaron gobiernos locales generalmente autónomos que tendían a no simpatizar con la evangelización de los pueblos nativos.

Un segundo factor fue teológico. El catolicismo fue y es una religión con un atractivo masivo, porque ofrece salvación a quienes se arrepienten. Además, la doctrina dicta el bautismo de los niños tan pronto como sea posible después del nacimiento, debido a la creencia de que los niños no bautizados irán al purgatorio después de su muerte. Además, se produjo cierto grado de sincretismo en las misiones católicas establecidas en comunidades nativas del centro de México, la región andina y los márgenes del territorio español, como la frontera norte de México. El sincretismo, como la asociación de los pueblos originarios de los dioses antiguos con los santos católicos, fue un factor clave en lo que los misioneros creían que era la conversión de los pueblos originarios a la verdadera fe.

La Reforma Protestante del siglo XVI, en cambio, introdujo nuevas creencias que no se prestaron a la conversión de pueblos originarios con culturas que no tenían fundamento en el cristianismo. Los anabautistas, por ejemplo, rechazaron el bautismo de los niños recién nacidos y, en cambio, creían que la aceptación del pacto de Dios debería ser una decisión que se tomara cuando la gente pudiera entender completamente la decisión que se estaba tomando. La creencia calvinista en la predestinación, la idea de que Dios ya había elegido a los que obtendrían la salvación y a los que no, tampoco se prestó a la conversión masiva.

Además, la teocracia puritana del siglo XVII en Nueva Inglaterra, que otorgó membresía plena a la iglesia solo a los "elegidos" (aquellos que podían demostrar que tenían la gracia de Dios y obtendrían la salvación), fue una causa de fricción entre los pueblos nativos de la región. y los colonos. El liderazgo puritano esperaba que los pueblos nativos vivieran de acuerdo con un conjunto extraño de reglas morales y sociales, incluso si los nativos habían optado por no abrazar la nueva fe. Esta política contribuyó al estallido de la Guerra del Rey Felipe y ciertamente no hizo que la nueva religión fuera atractiva para los pueblos nativos. Los líderes puritanos no toleraron ninguna desviación de sus enseñanzas y no toleraron el sincretismo que facilitó la "conversión" en Hispanoamérica.

Finalmente, los patrones demográficos socavaron la evangelización, particularmente en las colonias protestantes inglesas. En los siglos que siguieron a las primeras incursiones europeas en las Américas, las poblaciones nativas disminuyeron en número debido a enfermedades y otros factores. Las tasas de mortalidad eran particularmente altas entre los niños, el segmento de la población nativa en el que los misioneros depositaban sus mayores esperanzas de adoctrinamiento.

En las misiones de California, por ejemplo, los franciscanos continuaron reubicando a los paganos en las misiones mientras adoctrinaban a los niños y adultos que ya vivían allí. Esto significaba que siempre había un gran número de paganos interactuando con nuevos conversos que ya estaban expuestos a distintos niveles de adoctrinamiento católico. Estas condiciones crearon un clima propicio para la supervivencia encubierta de las creencias religiosas tradicionales. Además, las tasas de mortalidad infantil y en la niñez eran elevadas y la mayoría de los niños morían antes de cumplir los diez años. Esto limitó la capacidad de los misioneros para crear un núcleo de niños adoctrinados en las poblaciones misioneras.

Los Estados Unidos hoy en día es un país cristiano por la huella de los colonos europeos y sus descendientes y no por la conversión de los pueblos originarios a la nueva religión. La trayectoria de la colonización española estableció una fuerte tradición católica en gran parte de América Latina.


El papel de la religión en la América colonial

La colonización de América por los británicos se remonta a 1607 cuando los británicos fundaron la primera colonia en Jamestown, Virginia. La presencia de colonizadores británicos aumentó con el tiempo, al igual que el número de colonias, de modo que en 1770 había más de dos millones de personas viviendo y trabajando en trece territorios de América del Norte bajo el dominio colonial. Los factores económicos y religiosos son algunos de los factores que llevaron a el establecimiento y expansión de las trece colonias que constituían la América colonial. El papel de la religión en la América colonial se analiza en detalle en la siguiente parte de este ensayo. La religión condujo a la fundación y expansión de los territorios coloniales en América.

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La intolerancia religiosa en Europa, especialmente en Gran Bretaña, hizo que algunas personas huyeran de Gran Bretaña para escapar de la persecución religiosa. Estas personas se establecieron y fundaron colonias en América del Norte sobre la base de sus creencias y convicciones religiosas. Por ejemplo, Plymouth fue fundada en 1923 por Pilgrims, que querían desvincularse de la Iglesia de Inglaterra. Los puritanos eran cristianos que no deseaban separarse de la Iglesia de Inglaterra, sino reformarla. Se establecieron y fundaron el territorio de Massachusetts en 1928 y establecieron reglas estrictas. La colonia de Maryland fue establecida en 1934 por católicos que querían practicar su fe libremente. Otras regiones como Pensilvania y Rhode Island fueron fundadas por personas que querían libertad religiosa. Dichos territorios eran liberales y estaban habitados por personas de todas las religiones.

La mayoría de las leyes, reglas y regulaciones que gobernaron la América colonial se basaron en bases religiosas. La religión se consideraba la base moral de las colonias y tenía una influencia significativa en los gobiernos que gobernaban los territorios. Los fundadores de las colonias creían que la religión y la moralidad eran inseparables del buen gobierno y eran necesarias para el éxito de sus colonias. Por tanto, promovieron la religión y la moral en sus políticas públicas. Por ejemplo, los puritanos de Massachusetts basaron su constitución de 1939 en sus creencias religiosas, mientras que los delegados que establecieron las Órdenes Fundamentales de Connecticut enfatizaron el hecho de que su gobierno solo perseguiría propósitos religiosos. Los gobiernos coloniales desterraron a las personas que no se adhirieron a las leyes. Por ejemplo, Roger Williams fue desterrado de Massachusetts por no adherirse al estilo de vida puritano. Huyó de la colonia para establecer una Rhode Island más liberal.
La religión también jugó un papel importante durante la lucha por la independencia en la América colonial. Fue utilizado de diversas formas por los líderes de la revolución para apoyar el esfuerzo de la guerra. Por ejemplo, los líderes religiosos que apoyaban la lucha por la independencia sirvieron como capellanes de los soldados que luchaban en la batalla. Otros incluso tomaron las armas y llevaron tropas a los campos de batalla. La contribución de los líderes religiosos al esfuerzo bélico fue tan significativa que George Washington, que comandaba el Ejército Continental, pidió al Congreso que les ofreciera sueldos generosos para atraer a más de ellos a la guerra. Washington creía en la importancia de las bendiciones para la seguridad y defensa de sus soldados y les exigía que asistieran a los servicios religiosos siempre que fuera posible. Además, se encontró que la religión aumentaba la motivación de los soldados y los alejaba de actividades indeseables como la embriaguez.
Como se discutió en el ensayo, la religión jugó tres roles principales en la América colonial. Condujo a la formación y expansión de las colonias americanas. Algunas de las trece colonias estaban formadas por personas que habían huido de la persecución religiosa en Gran Bretaña y otras partes de Europa. Ayudó en el desarrollo de las reglas y regulaciones que gobernaban las colonias. Las colonias fundaron normas y gobiernos basados ​​en las creencias y convicciones religiosas de sus habitantes. Por último, la religión jugó un papel importante en la lucha por la independencia. Algunos líderes religiosos lideraron la guerra, mientras que la religión también impulsó la moral de los luchadores por la libertad.

A lo largo del capítulo de Cornel, trata de defender y abogar por personas más acomodaticias y pensadores flexibles. Personas que son capaces de comprender la visión de la vida de los demás, no de & hellip.


2 respuestas 2

En general, cada colonia tenía una iglesia oficial establecida que hacía todo lo posible por imponer un monopolio religioso. En el artículo & quot; Desregulación religiosa: orígenes y consecuencias & quot, Roger Finke argumenta:

Tanto los políticos como los predicadores la idea de la libertad religiosa, o incluso tolerancia religiosa, una noción peligrosa y pagana eso seguramente socavaría la autoridad del estado y la supervivencia misma de la iglesia.Las libertades religiosas que siguieron gradualmente se ofrecieron como una solución a las necesidades inmediatas de una nueva nación, más que como un ideal para su futuro.

Los casos de Massachusetts y Rhode Island generalmente se consideran extremos opuestos del espectro. La Iglesia Congregacionalista era fuerte en Massachusetts, mientras que Rhode Island era famosa por la tolerancia. Sin embargo, un artículo de Alison Olson muestra que la realidad en estas dos colonias no era tan diferente como podría imaginarse, especialmente más adelante:

En la década de 1730, ambas colonias habían comprometido sus posiciones originales. El gobierno británico había obligado a Massachusetts a admitir hombres de propiedad como hombres libres, y más tarde los bautistas, cuáqueros y anglicanos quedaron exentos de pagar impuestos a la Iglesia Congregacional. Rhode Island, por otro lado, procedió a reforzar su control privando a los católicos de sus derechos electorales en 1729 y excluyendo a los judíos de sus cargos poco después. Aún así, la iglesia congregacional / presbiteriana permaneció legalmente establecida en Massachusetts, y Rhode Island permaneció abierta a todas las religiones.

Este artículo también muestra que una limitación importante de la diversidad religiosa en la práctica era económica. Las poblaciones europeas en las primeras colonias eran relativamente escasas y para que una ciudad mantuviera más de una iglesia, generalmente necesitaba más de 1,000 residentes. Esto ayudó a fomentar la tolerancia a nivel de la colonia (Rhode Island esperaba que la tolerancia atrajera a más residentes), pero significó que muchas ciudades eran demasiado pequeñas para apoyar la diversidad visible a ese nivel.


¿Cómo afectó la religión el patrón de colonización en América y la vida en esas colonias? Ensayo de causa y efecto

Cuando los europeos comenzaron su exploración y posterior colonización en América del Norte, sus creencias y prácticas religiosas fueron una herramienta importante en la forma en que conquistaron y se acercaron a los nativos locales, aunque la mayoría de ellos ya tenían sus propias prácticas religiosas. Esta influencia religiosa dictaba cómo interactuaban con los nativos, obtuvieron derechos sobre la tierra y, posteriormente, obtuvieron el control de la tierra de manos de los nativos (Wright et al. 156).

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No hay duda de que la búsqueda de la influencia religiosa y la autonomía fue uno de los factores que contribuyeron a la colonización de América por parte de los europeos. Los europeos sintieron que las religiones nativas locales eran muy ingenuas y bárbaras y, por lo tanto, buscaron cambiar sus creencias.

Por otro lado, había muchos conflictos religiosos y discriminaciones que estaban teniendo lugar en Europa, lo que resultó en un derramamiento de sangre y pérdida de medios de vida. Por lo tanto, la mayoría de los inmigrantes que estaban migrando a América del Norte lo estaban haciendo en busca de una tierra donde pudieran practicar sus propias prácticas religiosas sin ninguna discriminación de las denominaciones rivales que estaba sucediendo en ese momento.

Por lo tanto, muchas religiones diferentes llegaron a América del Norte y se establecieron en diferentes regiones geográficas que formaron una base sobre cómo la religión influyó en la colonización de estos estados. En consecuencia, los diferentes estados adoptaron diferentes tipos de denominaciones en América del Norte, por lo que cada denominación ejerció su influencia religiosa a través de la colonización de su área geográfica dada, lo que resultó en diferentes patrones de asentamientos de denominaciones religiosas en América del Norte.

Los inmigrantes, que eran europeos, se sentían superiores a los nativos que eran en su mayoría indios rojos y era su responsabilidad convertir a estos lugareños a sus respectivas denominaciones que habían observado en Europa. A pesar de que los europeos profesaban ser religiosos y actuar de acuerdo con el cristianismo y las respectivas denominaciones religiosas, siempre estaban en conflicto con sus ideologías religiosas.

Por ejemplo, se veían a sí mismos como más superiores a otras personas, los nativos, y los consideraban menos humanos en comparación con ellos. Esto era contrario a sus creencias religiosas que observaban que todos los seres humanos eran iguales ante Dios. Además, utilizaron la religión como base para propagar la colonización de América del Norte en lugar de utilizarla para promover la paz y el entendimiento entre los inmigrantes y los nativos.

Además, los europeos no respetaron los derechos y prácticas de los nativos. Los nativos consideraban sagrado el medio ambiente y también las opiniones religiosas cristianas. Pero los europeos que confesaron el cristianismo no observaron esto mientras talaban árboles y cazaban animales por el gusto de hacerlo, lo que no solo era ofensivo para los indios rojos, sino que estaba en conflicto con las ideologías cristianas sobre la tolerancia, el respeto y el medio ambiente.

Además, los lugareños fueron tratados de una manera muy inhumana, por lo que a los europeos les gustaban los animales. En algunos estados, los nativos fueron perseguidos cuando se opusieron a convertirse al cristianismo, lo que ellos, los europeos, denominaron un proceso de salvación.

Además, los europeos se dedicaron al saqueo masivo y al saqueo de los recursos naturales que inicialmente pertenecían a los nativos, por ejemplo, saquearon las minas de oro de los indios con el pretexto de convertir las almas perdidas al cristianismo, lo cual estaba en total conflicto con las enseñanzas cristianas (Tindall & amp Shi 98).

En conclusión, la religión jugó un gran papel en la colonización de América del Norte, ya que los europeos la utilizaron como herramienta para difundir sus ideologías a los nativos a quienes consideraban incivilizados. Sin embargo, aunque los europeos se consideraban a sí mismos como poseedores de la “religión correcta”, no se adhirieron a sus ideologías, sino que simplemente la utilizaron para difundir sus propias ideologías que contradecían los puntos de vista cristianos.


Religión en los primeros años de América

Este sitio web se basa en una exposición que estuvo expuesta en el Museo Nacional de Historia Estadounidense del 28 de junio de 2017 al 3 de junio de 2018.

La libertad religiosa es un principio fundamental de la vida estadounidense. Si bien hoy se da por sentado, su aceptación surgió solo gradualmente en la historia de la nación. Los muchos pueblos que llamaron hogar a los primeros Estados Unidos representaban una gran variedad de tradiciones espirituales. Aunque la mayoría de las colonias habían establecido iglesias que recibieron apoyo estatal, los redactores de la Constitución y su Declaración de Derechos determinaron que la nación en su conjunto no debería seguir este precedente, sino proteger el libre ejercicio de todas las religiones. En lugar de limitar las creencias o prácticas, la libertad religiosa fomentó la diversidad y el crecimiento.

Mapa de Estados Unidos, década de 1830
Cortesía de la División de Geografía y Mapas de la Biblioteca del Congreso


Contenido

Religión en los Estados Unidos (2019) [8]

El censo de EE. UU. Nunca ha preguntado a los estadounidenses directamente sobre su religión o creencias religiosas, pero recopiló estadísticas de cada denominación a partir de 1945. [9]

Finke y Stark realizaron un análisis estadístico de los datos del censo oficial después de 1850, y Atlas de 1776, para estimar el número de estadounidenses que eran adherentes a una denominación específica. En 1776 su estimación es del 17%. A finales del siglo XIX, 1850-1890, la tasa aumentó del 34% al 45%. De 1890 a 1952, la tasa aumentó del 45% al ​​59%. [10]

Datos del Pew Forum Editar

Según el Pew Research Center, el porcentaje de protestantes en los Estados Unidos ha disminuido de más de dos tercios en 1948 a menos de la mitad en 2012 con el 48% de los estadounidenses identificándose como protestantes. [11]

Edición de datos de Gallup

Los datos aquí provienen de Gallup, que ha encuestado a los estadounidenses anualmente sobre sus preferencias denominacionales desde 1948. Gallup no preguntó si una persona era un miembro formal de la denominación. En blanco significa que no hay datos disponibles para un año determinado. Todos los porcentajes aquí están redondeados al porcentaje más cercano, por lo que 0% podría significar cualquier porcentaje menor al 0.5%. [12]

Esta disminución de la inmigración protestante se ha correspondido con la relajación de las restricciones a la inmigración pertenecientes a países mayoritariamente no protestantes. El porcentaje de católicos en los Estados Unidos aumentó desde 1948 hasta la década de 1980, pero luego comenzó a disminuir nuevamente. El porcentaje de judíos en los Estados Unidos ha disminuido del 4% al 2% durante este mismo período de tiempo. Ha habido muy poca inmigración judía a los Estados Unidos después de 1948 en comparación con años anteriores. El número de personas con otras religiones era casi inexistente en 1948, pero aumentó al 5% en 2011, en parte debido a la gran inmigración de países no cristianos. El porcentaje de personas no religiosas (ateos, agnósticos e irreligiosos) en los EE. UU. Ha aumentado drásticamente del 2% al 13%. El número de estadounidenses que no estaban seguros de su religión y creencias religiosas se mantuvo aproximadamente igual a lo largo de los años, siempre rondando entre el 0% y el 4%. [12]

Porcentaje de estadounidenses por afiliación religiosa protestante (1992-2011)
Religión 1992 1995 2000 2005 2010 2011
Bautista del sur 9% 10% 8% 5% 4% 4%
Otro Bautista 10% 9% 10% 11% 13% 9%
metodista 10% 9% 9% 8% 7% 5%
presbiteriano 5% 4% 5% 3% 3% 2%
Episcopal 2% 2% 3% 3% 2% 1%
luterano 7% 6% 7% 5% 5% 5%
de Pentecostés 1% 3% 2% 2% 2% 2%
Iglesia de Cristo 2% 2% 2% 1% 2%
Otro protestante 11% 9% 4% 5% 4% 5%
Protestante no confesional 1% 3% 4% 5% 5% 4%
Sin opinión 5% 1% 2% 1% 2% 1%

Durante los últimos 19 años, algunas de las denominaciones / ramas protestantes más tradicionales experimentaron una gran disminución como porcentaje de la población estadounidense total. Estos incluyen bautistas del sur, metodistas, presbiterianos, episcopales y otros protestantes. La única categoría protestante que aumentó significativamente su participación porcentual en los últimos 19 años es el protestantismo no confesional. [12]

Las religiones nativas americanas son las prácticas espirituales de los pueblos indígenas de las Américas. Las formas ceremoniales tradicionales de los nativos americanos pueden variar ampliamente y se basan en las diferentes historias y creencias de tribus, clanes y bandas individuales. Los primeros exploradores europeos describen tribus nativas americanas individuales e incluso pequeñas bandas como cada una con sus propias prácticas religiosas. La teología puede ser monoteísta, politeísta, henoteísta, animista o alguna combinación de las mismas. Las creencias tradicionales generalmente se transmiten en forma de historias orales, relatos, alegorías y principios, y se basan en la enseñanza cara a cara en la familia y la comunidad. [13]

De vez en cuando, importantes líderes religiosos organizaban avivamientos. En Indiana en 1805, Tenskwatawa (llamado el Profeta Shanee por los estadounidenses) dirigió un renacimiento religioso después de una epidemia de viruela y una serie de cazas de brujas. Sus creencias se basaron en las enseñanzas anteriores de los profetas de Lenape, Scattamek y Neolin, quienes predijeron un apocalipsis inminente que destruiría a los colonos europeo-estadounidenses. [14] Tenskwatawa instó a las tribus a rechazar las costumbres de los estadounidenses: renunciar a las armas de fuego, el licor, la ropa de estilo estadounidense, a pagar a los comerciantes solo la mitad del valor de sus deudas y a abstenerse de ceder más tierras a Estados Unidos. El avivamiento condujo a una guerra dirigida por su hermano Tecumseh contra los colonos blancos. [15]

Los nativos americanos fueron el objetivo de una extensa actividad misionera cristiana. Los católicos lanzaron misiones jesuitas entre los hurones y las misiones españolas en California) y varias denominaciones protestantes. Numerosas denominaciones protestantes estaban activas. A fines del siglo XIX, la mayoría de los nativos americanos integrados en la sociedad estadounidense generalmente se habían convertido en cristianos, junto con una gran parte de los que vivían en reservas. [16] [17] Los navajos, la tribu más grande y aislada, resistieron las propuestas misioneras hasta que el avivamiento pentecostal atrajo su apoyo después de 1950. [18]

Las colonias de Nueva Inglaterra fueron colonizadas por hombres y mujeres ingleses que, ante la persecución religiosa, se negaron a transigir con convicciones religiosas cristianas apasionadas. [19] Fueron concebidos y establecidos "como plantaciones de religión". Algunos colonos que llegaron a estas áreas vinieron por motivos seculares — "para pescar", como lo expresó un habitante de Nueva Inglaterra, pero la gran mayoría abandonó Europa para adorar de la manera que creían correcta. [20] Apoyaron los esfuerzos de sus líderes para crear "una ciudad sobre una colina" o un "experimento sagrado", cuyo éxito demostraría que el plan de Dios podría realizarse con éxito en el desierto estadounidense.

Puritanos editar

Los puritanos eran protestantes ingleses que deseaban reformar y purificar la Iglesia de Inglaterra de lo que consideraban residuos inaceptables del catolicismo romano. La clase dominante se opuso a su posición en la década de 1620, que insistió en que los puritanos se ajustaran a las prácticas religiosas anglicanas. Los puritanos en Inglaterra se vieron amenazados cuando Inglaterra estaba al borde de la guerra civil.

A partir de 1630 y durante la década, hasta 20.000 puritanos emigraron a Estados Unidos desde Inglaterra. La mayoría se estableció en Nueva Inglaterra, pero algunos llegaron hasta las Indias Occidentales. Algunos regresaron a Inglaterra durante la Guerra Civil Inglesa 1642-1646 y la Commonwealth. Teológicamente, los puritanos eran "congregacionalistas que no se separaban". A diferencia de los peregrinos, que llegaron a Massachusetts en 1620, los puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra era una verdadera iglesia, aunque necesitaba reformas importantes. Cada iglesia congregacional de Nueva Inglaterra se consideraba una entidad independiente, sin jerarquías. No hubo obispos. La membresía estaba compuesta, al menos inicialmente, por hombres y mujeres que habían pasado por una experiencia de conversión y podían demostrarlo a otros miembros.

Persecución en América Editar

Aunque fueron víctimas de la persecución religiosa en Europa, los puritanos apoyaron la teoría que la sancionaba: la necesidad de uniformidad de religión en el estado.

Una vez que tomaron el control en Nueva Inglaterra, buscaron romper "el cuello mismo del cisma y las opiniones viles". El "negocio" de los primeros colonos, recordó un ministro puritano en 1681, "no era la tolerancia, pero [ellos] eran enemigos declarados de ella". [21] Los puritanos expulsaron a los disidentes de sus colonias, un destino que en 1636 le sucedió a Roger Williams y en 1638 a Anne Hutchinson, la primera líder religiosa importante de Estados Unidos.

Aquellos que desafiaron a los puritanos regresando persistentemente a sus jurisdicciones se arriesgaron a la pena capital, una pena impuesta a los mártires de Boston, cuatro cuáqueros, entre 1659 y 1661. Reflexionando sobre la intolerancia del siglo XVII, Thomas Jefferson no estaba dispuesto a conceder a los virginianos ninguna superioridad moral a los puritanos. A partir de 1659, Virginia promulgó leyes contra los cuáqueros, incluida la pena de muerte para los cuáqueros refractarios. Jefferson supuso que "si no se llevó a cabo ninguna ejecución capital aquí, como ocurrió en Nueva Inglaterra, no se debió a la moderación de la iglesia o al espíritu de la legislatura". [22]

Fundación de Rhode Island Editar

Expulsado de Massachusetts en el invierno de 1636, el exlíder puritano Roger Williams emitió una apasionada súplica por la libertad de conciencia. Él escribió: "Dios no requiere que una uniformidad de religión sea inactiva y aplicada en cualquier estado civil que forjó la uniformidad (tarde o temprano) es la mayor ocasión de guerra civil, arrebatamiento de la conciencia, persecución de Cristo Jesús en sus siervos, y de la hipocresía y destrucción de millones de almas ". [23] Williams luego fundó Rhode Island sobre el principio de la libertad religiosa. Dio la bienvenida a las personas de creencias religiosas, incluso a algunas consideradas peligrosamente equivocadas, porque nada podía cambiar su punto de vista de que "la adoración forzada apesta en las fosas nasales de Dios". [24]

Refugio judío en América Editar

Un barco de 23 refugiados judíos que huían de la persecución en el Brasil holandés llegó a Nueva Amsterdam (que pronto se convertiría en la ciudad de Nueva York) en 1654. Para el año siguiente, esta pequeña comunidad había establecido servicios religiosos en la ciudad. En 1658, los judíos habían llegado a Newport, Rhode Island, también en busca de libertad religiosa. Un pequeño número de judíos siguió llegando a las colonias británicas de América del Norte, instalándose principalmente en las ciudades portuarias. A finales del siglo XVIII, los colonos judíos habían establecido varias sinagogas.

Cuáqueros Editar

La Sociedad Religiosa de Amigos se formó en Inglaterra en 1652 en torno al líder George Fox.

Recientemente, los historiadores de la iglesia han debatido si los cuáqueros pueden ser considerados puritanos radicales, ya que los cuáqueros llevan al extremo muchas convicciones puritanas. [25] [26] [27] [28] [29] Los historiadores que apoyan la clasificación puritana de los cuáqueros notan que los cuáqueros extienden el comportamiento sobrio de los puritanos en una glorificación de la "sencillez". [30] Teológicamente, expandieron el concepto puritano de una iglesia de individuos regenerados por el Espíritu Santo a la idea de la morada del Espíritu o la "Luz de Cristo" en cada persona.

Tal enseñanza les pareció a muchos de los contemporáneos de los cuáqueros como una herejía peligrosa. Los cuáqueros fueron severamente perseguidos en Inglaterra por atreverse a desviarse tanto del cristianismo ortodoxo. Para 1680, 10,000 cuáqueros habían sido encarcelados en Inglaterra y 243 habían muerto de tortura y malos tratos en la cárcel.

Este reinado de terror impulsó a Friends a buscar refugio en Rhode Island en la década de 1670, donde pronto se afianzaron bien. En 1681, cuando el líder cuáquero William Penn convirtió una deuda de Carlos II con su padre en un estatuto para la provincia de Pensilvania, muchos más cuáqueros estaban preparados para aprovechar la oportunidad de vivir en una tierra donde pudieran adorar libremente. Para 1685, hasta 8.000 cuáqueros habían llegado a Pensilvania desde Inglaterra, Gales e Irlanda. [ cita necesaria ] Aunque los cuáqueros pueden haberse parecido a los puritanos en algunas creencias y prácticas religiosas, diferían con ellos sobre la necesidad de imponer una uniformidad religiosa en la sociedad.

Alemanes de Pensilvania Editar

Durante los principales años de la emigración alemana a Pensilvania a mediados del siglo XVIII, la mayoría de los emigrantes eran luteranos, reformados o miembros de pequeñas sectas: menonitas, amish, dunkers, moravos y schwenkfelders. La gran mayoría se convirtieron en agricultores. [31]

La colonia era propiedad de William Penn, un destacado cuáquero, y sus agentes alentaron la emigración alemana a Pensilvania mediante la circulación de literatura promocional que promocionaba las ventajas económicas de Pensilvania, así como la libertad religiosa disponible allí. La aparición en Pensilvania de tantos grupos religiosos hizo que la provincia pareciera "un asilo para sectas desterradas".

Católicos romanos en Maryland Editar

Por su oposición política, los católicos fueron acosados ​​y en gran parte se les había despojado de sus derechos civiles desde el reinado de Isabel I. Impulsado por "el deber sagrado de encontrar un refugio para sus hermanos católicos romanos", George Calvert obtuvo una carta de Carlos I en 1632 para el territorio entre Pensilvania y Virginia. [32] Esta carta de Maryland no ofrecía pautas sobre religión, aunque se suponía que los católicos no serían molestados en la nueva colonia. Su hijo, Lord Baltimore, era un católico que heredó la subvención para Maryland de su padre y estuvo a cargo entre 1630 y 1645. En 1634, los dos barcos de Lord Baltimore, el Arca y el Paloma, navegó con los primeros 200 colonos a Maryland. Incluían dos sacerdotes católicos. Lord Baltimore asumió que la religión era un asunto privado. Rechazó la necesidad de una iglesia establecida, garantizó la libertad de conciencia a todos los cristianos y abrazó el pluralismo. [33]

Las fortunas católicas fluctuaron en Maryland durante el resto del siglo XVII, ya que se convirtieron en una minoría cada vez más pequeña de la población.Después de la Revolución Gloriosa de 1689 en Inglaterra, la Iglesia de Inglaterra se estableció legalmente en la colonia y se hicieron cumplir las leyes penales inglesas, que privaban a los católicos del derecho a votar, ocupar cargos públicos o adorar públicamente. La primera constitución estatal de Maryland en 1776 restauró la libertad de religión. [34]

Virginia y la Iglesia de Inglaterra Editar

Virginia era la colonia más grande, poblada e importante. La Iglesia de Inglaterra se estableció legalmente; el obispo de Londres, que tenía la supervisión de los anglicanos en las colonias, la convirtió en un objetivo misionero favorito y envió a 22 clérigos (en órdenes sacerdotales) para 1624. En la práctica, el establecimiento significó que los impuestos locales se canalizaran a través del parroquia local para atender las necesidades del gobierno local, tales como carreteras y socorro, además del salario del ministro. Nunca hubo un obispo en la Virginia colonial y, en la práctica, la sacristía local estaba formada por laicos que controlaban la parroquia y manejaban los impuestos locales, las carreteras y la ayuda a los pobres. [35]

Cuando la asamblea electa, la Cámara de Burgueses, se estableció en 1619, promulgó leyes religiosas que hicieron de Virginia un bastión del anglicanismo. Aprobó una ley en 1632 que requería que hubiera una "uniformidad en toda esta colonia, tanto en sustancia como en circunstancias, en los cánones y la constitución de la Iglesia de Inglaterra". [36]

Los colonos solían estar distraídos, desinteresados ​​y aburridos durante los servicios de la iglesia, según los ministros, quienes se quejaban de que la gente dormía, susurraba, se comía con los ojos a las mujeres vestidas a la moda, caminaba y entraba y salía, o en el mejor de los casos miraba por las ventanas o miraba fijamente. sin comprender en el espacio. [37] La ​​falta de ciudades significaba que la iglesia tenía que servir a asentamientos dispersos, mientras que la aguda escasez de ministros capacitados significaba que la piedad era difícil de practicar fuera del hogar. Algunos ministros resolvieron sus problemas alentando a los feligreses a ser devotos en casa, utilizando el Libro de oración común para la oración privada y la devoción (en lugar de la Biblia). Esto permitió a los anglicanos devotos llevar una vida religiosa activa y sincera además de los insatisfactorios servicios formales de la iglesia. Sin embargo, el énfasis en la devoción privada debilitó la necesidad de un obispo o una gran iglesia institucional del tipo que Blair quería. El énfasis en la piedad personal abrió el camino para el Primer Gran Despertar, que alejó a la gente de la iglesia establecida. [38]

Especialmente en el interior del país, la mayoría de las familias no tenían afiliación religiosa alguna y sus bajos estándares morales eran impactantes para los ingleses apropiados. [39] Los bautistas, metodistas, presbiterianos y otros evangélicos desafiaron directamente estos laxos estándares morales y se negaron a tolerarlos en sus filas. Los evangélicos identificaron como pecaminosos los estándares tradicionales de masculinidad que giraban en torno al juego, la bebida y las peleas, y el control arbitrario sobre mujeres, niños y esclavos. Las comunidades religiosas aplicaron nuevos estándares, creando un nuevo rol de liderazgo masculino que siguió los principios cristianos y se convirtió en dominante en el siglo XIX. [40] Bautistas, luteranos alemanes y presbiterianos, financiaron a sus propios ministros y favorecieron el desestablecimiento de la iglesia anglicana. Los disidentes crecieron mucho más rápido que la iglesia establecida, lo que hizo que la división religiosa fuera un factor en la política de Virginia en la Revolución. Los Patriots, liderados por Thomas Jefferson, desestablecieron la Iglesia Anglicana en 1786. [41]

En contra de la opinión predominante de que los estadounidenses del siglo XVIII no habían perpetuado el compromiso apasionado de los primeros colonos con su fe, los estudiosos ahora identifican un alto nivel de energía religiosa en las colonias después de 1700. Según un experto, la fe judeocristiana estaba en la "ascensión más bien que la declinación ", otro ve una" vitalidad creciente en la vida religiosa "a partir de 1700 en adelante, un tercio encuentra la religión en muchas partes de las colonias en un estado de" crecimiento febril ". [42] Las cifras sobre la asistencia a la iglesia y la formación de la iglesia apoyan estas opiniones. Entre 1700 y 1740, se estima que entre el 75% y el 80% de la población asistió a iglesias, que se estaban construyendo a un ritmo vertiginoso. [42]

Para 1780, el porcentaje de colonos adultos que se adhirieron a una iglesia estaba entre el 10 y el 30%, sin contar esclavos o nativos americanos. Carolina del Norte tuvo el porcentaje más bajo en alrededor del 4%, mientras que New Hampshire y Carolina del Sur estuvieron empatados en el más alto, alrededor del 16%. [43]

Los edificios de las iglesias en los Estados Unidos del siglo XVIII variaban enormemente, desde los sencillos y modestos edificios de las zonas rurales recién colonizadas hasta los elegantes edificios de las prósperas ciudades de la costa este. Las iglesias reflejaban las costumbres y tradiciones, así como la riqueza y el estatus social de las denominaciones que las construyeron. Las iglesias alemanas contenían características desconocidas en las inglesas. [ cita necesaria ]

Deísmo Editar

El deísmo es una posición filosófica que postula que Dios no interfiere directamente con el mundo. Estos puntos de vista ganaron algunos adeptos en Estados Unidos a finales del siglo XVIII. El deísmo de esa época "aceptó la existencia de un creador sobre la base de la razón, pero rechazó la creencia en una deidad sobrenatural que interactúa con la humanidad". [44] Una forma de deísmo, el deísmo cristiano, enfatizó la moralidad y rechazó la visión cristiana ortodoxa de la divinidad de Cristo, a menudo considerándolo un maestro de moralidad sublime, pero enteramente humano. [42] El deísta más destacado fue Thomas Paine, pero muchos otros fundadores reflejaron el lenguaje deísta en sus escritos.

Gran despertar: surgimiento del evangelismo Editar

En las colonias estadounidenses, el Primer Gran Despertar fue una ola de entusiasmo religioso entre los protestantes que arrasó las colonias estadounidenses en las décadas de 1730 y 1740, dejando un impacto permanente en el cristianismo estadounidense. Fue el resultado de una poderosa predicación que afectó profundamente a los oyentes (que ya eran miembros de la iglesia) con un profundo sentido de culpa personal y salvación por Cristo. Alejándose del ritual y la ceremonia, el Gran Despertar hizo que la relación con Dios sea intensamente personal para la persona promedio al crear un profundo sentido de culpa espiritual, perdón, redención y paz. El historiador Sydney E. Ahlstrom lo ve como parte de un "gran levantamiento protestante internacional" que también creó el pietismo en Alemania, el avivamiento evangélico y el metodismo en Inglaterra. [45] Llevó el cristianismo a los esclavos y fue un evento apocalíptico en Nueva Inglaterra que desafió la autoridad de la iglesia establecida. Resultó en una división entre los nuevos revivalistas y los viejos tradicionalistas que insistían en el ritual y la doctrina. El nuevo estilo de sermones y la forma en que las personas practicaban su fe infundieron nueva vida a la fe cristiana en Estados Unidos. La gente se involucró apasionada y emocionalmente en su relación con Dios, en lugar de escuchar pasivamente el discurso intelectual de manera indiferente. A los ministros que usaban este nuevo estilo de predicación generalmente se les llamaba "luces nuevas", mientras que a los predicadores de antaño se les llamaba "luces viejas". La gente comenzó a estudiar la Biblia en casa, lo que efectivamente descentralizó los medios de informar al público sobre los modales religiosos y fue similar a las tendencias individualistas presentes en Europa durante la Reforma Protestante. [46]

La premisa fundamental del evangelicalismo es la conversión de las personas de un estado de pecado a un "nuevo nacimiento" a través de la predicación de la Biblia que conduce a la fe. El Primer Gran Despertar provocó cambios en la sociedad colonial estadounidense. En Nueva Inglaterra, el Gran Despertar fue influyente entre muchos congregacionalistas. En las colonias del Medio y del Sur, especialmente en las regiones "Backcountry", el Despertar fue influyente entre los presbiterianos. En el sur, los predicadores bautistas y metodistas convirtieron tanto a blancos como a negros esclavizados. [47]

Durante las primeras décadas del siglo XVIII, en el valle del río Connecticut, comenzó una serie de "despertares" locales en la iglesia congregacional con ministros como Jonathan Edwards. La primera nueva iglesia congregacional en la colonia de Massachusetts durante el gran período del despertar, fue en 1731 en Uxbridge y llamó al reverendo Nathan Webb como su pastor. Para la década de 1730, se habían extendido a lo que se interpretó como un derramamiento general del Espíritu que bañó las colonias americanas, Inglaterra, Gales y Escocia.

En avivamientos masivos al aire libre, predicadores poderosos como George Whitefield llevaron a miles de almas al nuevo nacimiento. El Gran Despertar, que había gastado su fuerza en Nueva Inglaterra a mediados de la década de 1740, dividió las iglesias Congregacional y Presbiteriana en partidarios, llamados "Nuevas Luces" y "Nuevo Lado", y oponentes, las "Viejas Luces" y "El Viejo Lado". . " Muchos New England New Lights se convirtieron en bautistas separados. En gran parte a través de los esfuerzos de un predicador carismático de Nueva Inglaterra llamado Shubal Stearns y en paralelo con los presbiterianos del New Side (que finalmente se reunieron en sus propios términos con el Old Side), llevaron el Gran Despertar a las colonias del sur, encendiendo una serie de los avivamientos que duraron hasta bien entrado el siglo XIX. [42]

Los partidarios del Despertar y su impulso evangélico —presbiterianos, bautistas y metodistas— se convirtieron en las denominaciones protestantes estadounidenses más grandes en las primeras décadas del siglo XIX. Los oponentes del Despertar o aquellos divididos por él (anglicanos, cuáqueros y congregacionalistas) quedaron atrás.

A diferencia del Segundo Gran Despertar que comenzó alrededor de 1800 y que alcanzó a los que no asistían a la iglesia, el Primer Gran Despertar se centró en las personas que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y su autoconciencia. [46]

Evangélicos en el sur Editar

Originalmente, el sur había sido colonizado y controlado por anglicanos, que dominaban las filas de los ricos plantadores, pero cuya religión ritualista de alta iglesia establecida tenía poco atractivo para los hombres y mujeres comunes, tanto blancos como negros. [48] ​​[49]

Bautistas Editar

Energizadas por numerosos misioneros itinerantes, en la década de 1760 las iglesias bautistas comenzaron a atraer a los sureños, especialmente a los agricultores blancos pobres, a una religión nueva y mucho más democrática. [50] Dieron la bienvenida a los esclavos a sus servicios, y muchos esclavos se convirtieron en bautistas en ese momento. Los servicios bautistas enfatizaron la emoción, el único ritual, el bautismo, involucró la inmersión (no rociando como en la tradición anglicana) de adultos solamente. En oposición a los bajos estándares morales que prevalecían a su alrededor, los bautistas hicieron cumplir estrictamente sus propios altos estándares de moralidad personal, y se opusieron especialmente a la mala conducta sexual, el consumo excesivo de alcohol, los gastos frívolos, la falta de servicios, las maldiciones y las juergas. Los juicios de la iglesia ocurrieron con frecuencia, y las iglesias bautistas expulsaron a los miembros que no se sometieron a la disciplina. [51]

Muchos historiadores han debatido las implicaciones de las rivalidades religiosas para la llegada de la Revolución Americana de 1765-1783. [52] Los agricultores bautistas introdujeron una nueva ética igualitaria que desplazó en gran medida la ética semi-aristocrática de los plantadores anglicanos. Sin embargo, ambos grupos apoyaron la Revolución. Hubo un marcado contraste entre la austeridad de los bautistas de vida sencilla y la opulencia de los plantadores anglicanos, que controlaban el gobierno local. La disciplina de la iglesia bautista, confundida por la nobleza con el radicalismo, sirvió para mejorar el desorden. La lucha por la tolerancia religiosa estalló y se desarrolló durante la Revolución Americana, mientras los bautistas trabajaban para desestablecer la iglesia anglicana. [53]

Los bautistas, luteranos alemanes y presbiterianos financiaron a sus propios ministros y favorecieron el desestablecimiento de la iglesia anglicana.

Metodistas Editar

Los misioneros metodistas también estuvieron activos en el período colonial tardío. De 1776 a 1815, el obispo metodista Francis Asbury realizó 42 viajes a las partes occidentales para visitar las congregaciones metodistas. En la década de 1780, los predicadores metodistas itinerantes llevaron copias de una petición contra la esclavitud en sus alforjas por todo el estado, pidiendo el fin de la esclavitud. Al mismo tiempo, se distribuyeron contra-peticiones. Las peticiones fueron presentadas a la Asamblea, fueron debatidas, pero no se tomó ninguna acción legislativa, y después de 1800 hubo cada vez menos oposición religiosa a la esclavitud. [54]

Masculinidad y moralidad Editar

Especialmente en el interior del sur, la mayoría de las familias no tenían afiliación religiosa alguna y sus bajos estándares morales resultaban impactantes para los ingleses de verdad. [39] Los bautistas, metodistas, presbiterianos y otros evangélicos desafiaron directamente estos laxos estándares morales y se negaron a tolerarlos en sus filas. Los evangélicos identificaron como pecaminosos los estándares tradicionales de masculinidad que giraban en torno al juego, la bebida y las peleas, y el control arbitrario sobre mujeres, niños y esclavos. Las comunidades religiosas impusieron nuevos estándares, creando un nuevo rol de liderazgo masculino que siguió los principios cristianos y se convirtió en dominante en el siglo XIX. [40]

La Revolución dividió algunas denominaciones, en particular la Iglesia de Inglaterra, cuyo clero (los sacerdotes a menudo denominados "ministros") estaban obligados por juramento a apoyar al rey y a los cuáqueros, que eran tradicionalmente pacifistas. La práctica religiosa sufrió en ciertos lugares debido a la ausencia de ministros y la destrucción de iglesias.

Iglesia de Inglaterra Editar

La Revolución Americana infligió heridas más profundas a la Iglesia de Inglaterra en Estados Unidos que a cualquier otra denominación porque el monarca inglés era la cabeza de la iglesia. Los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra, en su ordenación, juraron lealtad a la corona británica.

El Libro de Oración Común ofrecía oraciones por el monarca, suplicando a Dios "que sea su defensor y guardián, dándole la victoria sobre todos sus enemigos", quienes en 1776 eran soldados estadounidenses, así como amigos y vecinos de feligreses estadounidenses de la Iglesia de Inglaterra. . La lealtad a la iglesia y a su cabeza podría interpretarse como una traición a la causa estadounidense.

Los miembros patrióticos estadounidenses de la Iglesia de Inglaterra, que detestaban descartar un componente tan fundamental de su fe como el Libro de Oración Común, lo revisaron para adaptarlo a las realidades políticas. Después del Tratado de París (1783) en el que Gran Bretaña reconoció formalmente la independencia estadounidense, los anglicanos se quedaron sin liderazgo ni una institución formal. Samuel Seabury fue consagrado obispo por la Iglesia Episcopal Escocesa en 1784. Residió en Nueva York. Después del requisito de prestar juramento de lealtad a la Corona, dos estadounidenses fueron consagrados obispos en Londres en 1786 para Virginia y Pensilvania. La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos fue creada en 1787 como autónoma en comunión con la Iglesia de Inglaterra. Adoptó un Libro de Oración Común modificado que usó más notablemente el Canon escocés (Plegaria Eucarística). Esta oración de consagración acercó mucho más la doctrina eucarística de la Iglesia estadounidense a las enseñanzas católicas romanas y ortodoxas y prácticamente deshizo el rechazo de Cranmer a la eucaristía como un sacrificio material ofrecido a Dios (que había sido la teología aceptada desde principios del siglo III).

Los historiadores de las últimas décadas han debatido la naturaleza de la religiosidad estadounidense a principios del siglo XIX, centrándose en cuestiones de secularismo, deísmo, prácticas religiosas tradicionales y formas evangélicas de reciente aparición basadas en el Gran Despertar. [55] [56]

Constitución Editar

La Constitución ratificada en 1788 no menciona la religión, excepto que no se permite ninguna prueba religiosa para los titulares de cargos públicos. Sin embargo, la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos, adoptada en 1791, ha jugado un papel central en la definición de la relación del gobierno federal con el libre ejercicio de la religión y con la prohibición del establecimiento de una iglesia oficial. Sus políticas se ampliaron para cubrir los gobiernos estatales en la década de 1940. El gobierno no puede obstaculizar el libre ejercicio de la religión y no puede patrocinar ninguna religión en particular mediante la imposición de favores. [57]

"No, en ningún sentido, se basa en la religión cristiana" Editar

El Tratado de Trípoli fue un tratado celebrado entre los EE. UU. Y Tripolitania presentado al Senado por el presidente John Adams, que recibió la ratificación unánime del Senado de los EE. UU. El 7 de junio de 1797 y fue firmado por Adams, que entró en vigor como ley del país en junio. 10, 1797. El tratado era un acuerdo diplomático de rutina, pero atrajo la atención posterior porque la versión en inglés incluía una cláusula sobre religión en los Estados Unidos.

Como el Gobierno de los Estados Unidos de América no se basa, en ningún sentido, en la religión cristiana, ya que no tiene en sí mismo carácter de enemistad contra las leyes, la religión o la tranquilidad de los musulmanes [musulmanes], y como dichos Estados nunca entraron en guerra o acto de hostilidad contra ninguna nación mahometana [mahometana], las partes declaran que ningún pretexto que surja de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países.

Frank Lambert, profesor de historia en la Universidad de Purdue, afirma que

"Con sus acciones, los Padres Fundadores dejaron en claro que su principal preocupación era la libertad religiosa, no el avance de una religión estatal. Los individuos, no el gobierno, definirían la fe y la práctica religiosas en los Estados Unidos. Por lo tanto, los Fundadores se aseguraron de que en ningún En sentido oficial, Estados Unidos sería una República Cristiana. Diez años después de que la Convención Constitucional terminara su trabajo, el país aseguró al mundo que Estados Unidos era un estado laico y que sus negociaciones se adherirían al estado de derecho, no a los dictados del gobierno. Fe cristiana. Las garantías estaban contenidas en el Tratado de Trípoli de 1797 y tenían la intención de disipar los temores del estado musulmán al insistir en que la religión no gobernaría la forma en que se interpretaría y aplicaría el tratado. John Adams y el Senado dejaron en claro que el pacto fue entre dos estados soberanos, no entre dos poderes religiosos ". [58]

A pesar de la clara separación del gobierno y la religión, la naturaleza cultural y social predominante de la nación se volvió fuertemente cristiana. En un caso de empleo de 1892 Church of the Holy Trinity contra Estados Unidos, la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró: "Estos, y muchos otros asuntos que podrían ser notados, agregan un volumen de declaraciones no oficiales a la masa de declaraciones orgánicas de que esta es una nación cristiana . "

Los "Grandes Despertares" fueron avivamientos a gran escala que se produjeron en rachas y trasladaron a un gran número de personas sin iglesia a iglesia. Los metodistas y bautistas fueron los más activos en el patrocinio de avivamientos. El número de miembros de la iglesia metodista creció de 58,000 en 1790 a 258,000 en 1820 y 1,661,000 en 1860. Durante 70 años, la membresía metodista creció en un factor de 28.6 veces cuando la población nacional total creció en un factor de ocho veces. [60]

Hizo del evangelismo una de las fuerzas dominantes de la religión estadounidense. Balmer explica que:

“El evangelismo en sí mismo, creo, es un fenómeno esencialmente norteamericano, derivado de la confluencia del pietismo, el presbiterianismo y los vestigios del puritanismo.El evangelicalismo recogió las características peculiares de cada cepa: espiritualidad afectuosa de los pietistas (por ejemplo), precisión doctrinal de los presbiterianos e introspección individualista de los puritanos, incluso cuando el contexto norteamericano en sí ha moldeado profundamente las diversas manifestaciones del evangelicalismo: fundamentalismo, neo-evangelicalismo, movimiento de santidad, pentecostalismo, movimiento carismático y diversas formas de evangelicalismo afroamericano e hispánico "[61].

Segundo Gran Despertar Editar

En 1800, comenzaron importantes avivamientos que se extendieron por todo el país: el decoroso Segundo Gran Despertar en Nueva Inglaterra y el exuberante Gran Avivamiento en Cane Ridge, Kentucky. La principal innovación religiosa producida por los avivamientos de Kentucky fue la reunión de campo.

Los avivamientos al principio fueron organizados por ministros presbiterianos que los modelaron a partir de las temporadas extendidas de comuniones al aire libre, utilizadas por la Iglesia Presbiteriana en Escocia, que con frecuencia producían demostraciones emocionales y demostrativas de convicción religiosa. En Kentucky, los pioneros cargaron a sus familias y provisiones en sus carros y se dirigieron a las reuniones presbiterianas, donde instalaron tiendas y se instalaron durante varios días.

Cuando se reunieron en un campo o en el borde de un bosque para una reunión religiosa prolongada, los participantes transformaron el sitio en una reunión de campamento. Los avivamientos religiosos que se extendieron por las reuniones campestres de Kentucky fueron tan intensos y crearon tales ráfagas de emoción que sus patrocinadores originales, los presbiterianos, así como los bautistas, pronto los repudiaron. Los metodistas, sin embargo, adoptaron y finalmente domesticaron las reuniones campestres y las introdujeron en los estados del este, donde durante décadas fueron una de las firmas evangélicas de la denominación.

El Segundo Gran Despertar (1800–1830), a diferencia del primero, se centró en los que no asistían a la iglesia y trató de inculcarles un profundo sentido de salvación personal como se experimenta en las reuniones de avivamiento. El gran avivamiento se extendió rápidamente por Kentucky, Tennessee y el sur de Ohio. Cada denominación tenía activos que le permitían prosperar en la frontera. Los metodistas tenían una organización eficiente que dependía de ministros conocidos como ciclistas, que buscaban personas en lugares remotos de la frontera. Los ciclistas del circuito procedían de la gente común, lo que les ayudó a establecer una relación con las familias fronterizas que esperaban convertir.

El Segundo Gran Despertar ejerció un profundo impacto en la historia religiosa estadounidense. En 1859, el evangelismo emergió como una especie de iglesia nacional o religión nacional y fue el gran tema absorbente de la vida religiosa estadounidense. Los más grandes logros los lograron los metodistas muy bien organizados. Francis Asbury (1745-1816) dirigió el movimiento metodista estadounidense como uno de los líderes religiosos más destacados de la joven república. Viajando por la costa este, el metodismo creció rápidamente bajo el liderazgo de Asbury hasta convertirse en la denominación más grande y extendida de la nación. La fuerza numérica de los bautistas y metodistas aumentó en relación con la de las denominaciones dominantes en el período colonial: anglicanos, presbiterianos, congregacionalistas y reformados. Los esfuerzos por aplicar la enseñanza cristiana a la resolución de problemas sociales presagiaron el evangelio social de finales del siglo XIX. También provocó los inicios de grupos como los mormones, el Movimiento de Restauración y el movimiento de Santidad.

Tercer Gran Despertar Editar

El Tercer Gran Despertar fue un período de activismo religioso en la historia de Estados Unidos desde finales de la década de 1850 hasta el siglo XX. Afectó a las denominaciones protestantes pietistas y tenía un fuerte sentido de activismo social. Cobró fuerza de la teología posmilenial de que la Segunda Venida de Cristo vendría después de que la humanidad hubiera reformado la tierra entera. El Movimiento del Evangelio Social obtuvo su fuerza del Despertar, al igual que el movimiento misionero mundial. Surgieron nuevas agrupaciones, como el movimiento de santidad y los movimientos nazarenos, y la ciencia cristiana. [62]

Las iglesias protestantes de la línea principal estaban creciendo rápidamente en número, riqueza y niveles educativos, arrojando sus orígenes fronterizos y centradas en pueblos y ciudades. Intelectuales y escritores como Josiah Strong abogaron por un cristianismo musculoso con un alcance sistemático a los que no asisten a una iglesia en Estados Unidos y en todo el mundo. Otros construyeron colegios y universidades para capacitar a la próxima generación. Cada denominación apoyó sociedades misioneras activas e hizo que el papel del misionero fuera de gran prestigio. La gran mayoría de los protestantes pietistas de la línea principal (en el norte) apoyaba al Partido Republicano y lo instaba a respaldar la prohibición y las reformas sociales. [63] [64] Consulte Sistema de terceros.

El despertar en numerosas ciudades en 1858 fue interrumpido por la Guerra Civil estadounidense. En el sur, por otro lado, la Guerra Civil estimuló los avivamientos y fortaleció a los bautistas, especialmente. [65] Después de la guerra, Dwight L. Moody hizo del avivamiento la pieza central de sus actividades en Chicago al fundar el Instituto Bíblico Moody. Los himnos de Ira Sankey fueron especialmente influyentes. [66]

En todo el país, los secadores hicieron una cruzada en nombre de la religión por la prohibición del alcohol. La Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza movilizó a las mujeres protestantes para las cruzadas sociales contra el licor, la pornografía y la prostitución, y provocó la demanda del sufragio femenino. [67]

La plutocracia de la Edad Dorada fue objeto de un duro ataque por parte de los predicadores del Evangelio Social y de los reformadores de la Era Progresista que se involucraron en cuestiones de trabajo infantil, educación primaria obligatoria y protección de las mujeres contra la explotación en las fábricas.

Todas las principales denominaciones patrocinaron crecientes actividades misioneras dentro de los Estados Unidos y alrededor del mundo. [68] [69]

Las universidades asociadas con las iglesias se expandieron rápidamente en número, tamaño y calidad del plan de estudios. La promoción del "cristianismo muscular" se hizo popular entre los hombres jóvenes en el campus y en las YMCA urbanas, así como entre los grupos juveniles denominacionales como la Liga Epworth para Metodistas y la Liga Walther para Luteranos. [70]

Unión Editar

La religión protestante era bastante fuerte en el norte en la década de 1860. Las denominaciones protestantes adoptaron una variedad de posiciones. En general, las denominaciones pietistas o evangélicas como los metodistas, los bautistas del norte y los congregacionalistas apoyaron fuertemente el esfuerzo de guerra. Los grupos más litúrgicos como los católicos, episcopales, luteranos y presbiterianos conservadores generalmente evitaron cualquier discusión sobre la guerra, por lo que no dividiría amargamente a sus miembros. Algunos clérigos que apoyaron a la Confederación fueron denunciados como Copperheads, especialmente en las regiones fronterizas. [71] [72]

Las iglesias hicieron un esfuerzo por apoyar a sus soldados en el campo y especialmente a sus familias en casa. Gran parte de la retórica política de la época tenía un tono religioso distinto. [73] La Comisión Cristiana protestante interdenominacional de los Estados Unidos envió agentes a los campos del ejército para proporcionar apoyo psicológico, así como libros, periódicos, comida y ropa. A través de la oración, los sermones y las operaciones de bienestar, los agentes atendieron las necesidades espirituales y temporales de los soldados mientras buscaban llevar a los hombres a un estilo de vida cristiano. [74]

Ninguna denominación fue más activa en el apoyo a la Unión que la Iglesia Metodista Episcopal. El historiador Richard Carwardine sostiene que para muchos metodistas, la victoria de Lincoln en 1860 anunció la llegada del reino de Dios a América. Fueron movidos a la acción por una visión de libertad para los esclavos, la libertad de las persecuciones de los abolicionistas piadosos, la liberación del control maligno del Poder Esclavo sobre el gobierno estadounidense y la promesa de una nueva dirección para la Unión. [75] Los metodistas dieron un fuerte apoyo a los republicanos radicales con su línea dura hacia el sur blanco. Los metodistas disidentes abandonaron la iglesia. [76] Durante la Reconstrucción, los metodistas tomaron la iniciativa para ayudar a formar iglesias metodistas para libertos y trasladarse a las ciudades del sur hasta el punto de tomar el control, con la ayuda del ejército, de los edificios que habían pertenecido a la rama sur de la iglesia. [77] [78] La revista de la familia metodista Repositorio de mujeres promovió el activismo familiar cristiano. Sus artículos proporcionaron elevación moral a mujeres y niños. Retrató la guerra como una gran cruzada moral contra una civilización sureña decadente corrompida por la esclavitud. Recomendó actividades que los miembros de la familia podrían realizar para ayudar a la causa de la Unión. [79]

Confederación Editar

La CSA era abrumadoramente protestante y los avivamientos eran comunes durante la guerra, especialmente en los campamentos del ejército. [80] [81] Tanto las poblaciones libres como las esclavizadas se identificaron con el protestantismo evangélico. La libertad de religión y la separación de la iglesia y el estado estaban plenamente garantizadas por las leyes confederadas. La asistencia a la iglesia fue muy alta y los capellanes desempeñaron un papel importante en el Ejército. [82]

El tema de la esclavitud había dividido las denominaciones evangélicas en 1860. Durante la guerra, los presbiterianos y los episcopales también se dividieron. Los católicos no se dividieron. Los bautistas y los metodistas juntos formaron mayorías tanto de la población blanca como de la población esclava. [83] [84] Las élites en el sureste favorecieron a la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Confederados de América, que se separó a regañadientes de la Iglesia Episcopal (EE. UU.) En 1861. [85] Otras élites eran presbiterianos pertenecientes a la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos. Estados, que se separaron en 1861. Joseph Ruggles Wilson (padre del presidente Woodrow Wilson) fue un líder prominente. [86] Los católicos incluían un elemento de la clase trabajadora irlandesa en las ciudades portuarias y un antiguo elemento francés en el sur de Luisiana. [87] [88]

Los académicos no están de acuerdo sobre el alcance del contenido africano nativo del cristianismo negro tal como surgió en los Estados Unidos del siglo XVIII, pero no hay duda de que el cristianismo de la población negra se basó en el evangelismo. [89] [90]

El Segundo Gran Despertar ha sido llamado el "evento central y definitorio en el desarrollo del afrocristianismo". [91] Durante estos avivamientos, los bautistas y los metodistas convirtieron a un gran número de negros. Sin embargo, muchos se sintieron decepcionados por el trato que recibieron de sus compañeros creyentes y por el retroceso en el compromiso de abolir la esclavitud que muchos bautistas y metodistas blancos habían defendido inmediatamente después de la Revolución Americana.

Cuando no se pudo contener su descontento, los líderes negros enérgicos siguieron lo que se estaba convirtiendo en un hábito estadounidense: formaron nuevas denominaciones. En 1787, Richard Allen y sus colegas en Filadelfia se separaron de la Iglesia Metodista y en 1815 fundaron la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME), que, junto con las congregaciones bautistas negras independientes, floreció a medida que avanzaba el siglo. Para 1846, la Iglesia AME, que comenzó con ocho clérigos y cinco iglesias, había crecido a 176 clérigos, 296 iglesias y 17.375 miembros. [92] [93]

Después de la Guerra Civil, los bautistas negros que deseaban practicar el cristianismo lejos de la discriminación racial, rápidamente establecieron varias convenciones bautistas estatales separadas. En 1866, los bautistas negros del sur y el oeste se combinaron para formar la Convención Bautista Americana Consolidada. Esta Convención finalmente colapsó, pero tres convenciones nacionales se formaron en respuesta. En 1895, las tres convenciones se fusionaron para crear la Convención Bautista Nacional. Ahora es la organización religiosa afroamericana más grande de los Estados Unidos. [94] Las denominaciones predominantemente blancas realizaron numerosas misiones a los negros, especialmente en el sur. Ya antes de la Guerra Civil, los católicos habían establecido iglesias para negros en Luisiana, Maryland y Kentucky. [95]

1875-1900 Editar

Sidney Mead ha argumentado que la religión organizada enfrentó dos grandes desafíos a fines del siglo XIX: uno para su programa social, el otro para su sistema de pensamiento. Las cambiantes condiciones sociales obligaron a pasar del evangelio de la riqueza al evangelio social. el "Evangelio de la riqueza" era un llamamiento a los cristianos ricos para que compartieran su riqueza en la filantropía, mientras que el Evangelio social llamaba a los ministros a tomar la iniciativa ellos mismos en la eliminación de los males sociales. El segundo desafío surgió de la ciencia moderna, donde el darwinismo evolutivo generó respuestas religiosas bastante diferentes en términos de autoritarismo bíblico, liberalismo romántico y modernismo científico. El protestantismo abandonó gradualmente su énfasis en la salvación individual y el individualismo del laissez-faire, aunque esta tendencia fue resistida por fundamentalistas que buscaban, a menudo ciegamente, aferrarse a los fundamentos teológicos del cristianismo a los que las denominaciones han comenzado a regresar nuevamente. [96]

Cada vez más, la nación encontró nuevas religiones minoritarias que, a diferencia de los mormones, no se encontraban en un lugar lejano sino en la puerta de al lado. Según el historiador R. Laurence Moore, los científicos cristianos, los pentecostales, los testigos de Jehová y los católicos respondieron a los comentarios hostiles sintiéndose como estadounidenses perseguidos al margen de la sociedad, lo que les hizo aferrarse firmemente a su condición de ciudadanos plenos. [97]

El Sur Editar

El historiador Edward Ayers describe un sur empobrecido con una rica vida espiritual:

La fe y el lenguaje religiosos aparecieron por todas partes en el Nuevo Sur. Permeaba tanto el discurso público como la emoción privada. Para muchas personas, la religión proporcionó la medida de la política, el poder detrás de la ley y la reforma, la razón para llegar a los pobres y explotados, una presión para cruzar las fronteras raciales. La gente veía todo, desde el noviazgo hasta la crianza de los hijos y sus propias muertes, en términos religiosos. Incluso aquellos llenos de duda o desdén no pudieron escapar a las imágenes, las suposiciones, el poder de la fe. [98]

Los bautistas formaron la agrupación más grande, tanto de negros como de blancos, con sus redes sueltas de numerosas pequeñas iglesias rurales. En segundo lugar para ambas razas llegaron los metodistas, con una estructura jerárquica en el extremo opuesto del espectro de los bautistas. Empezaban a aparecer grupos fundamentalistas más pequeños que crecieron mucho en el siglo XX. Aparecieron grupos de católicos romanos en las pocas ciudades de la región, así como en el sur de Luisiana. Los sureños blancos de élite, en su mayor parte, eran episcopales o presbiterianos. En toda la región, los ministros ocupaban puestos de alto prestigio, especialmente en la comunidad negra, donde también eran típicamente líderes políticos. Cuando a la gran mayoría de los negros se les privó de sus derechos políticos después de 1890, los predicadores negros todavía podían votar. Los avivamientos eran sucesos regulares que atraían a grandes multitudes. Por lo general, eran los ya convertidos los que asistían, por lo que el número de nuevos conversos era relativamente pequeño, pero nuevos o viejos, todos disfrutaban de la predicación y la socialización. [99] [100] Por supuesto que no se sirvió licor, porque la principal reforma social promovida por los sureños fue la prohibición. También fue la principal salida política para las mujeres activistas, ya que el movimiento por el sufragio era débil. [101]

Evangelio social Editar

Una poderosa influencia en las principales denominaciones protestantes del norte fue el evangelio social, especialmente a finales del siglo XIX y principios del XX, con rastros que se extienden hasta el siglo XXI. El objetivo era aplicar la ética cristiana a los problemas sociales, especialmente a cuestiones de justicia social y males sociales como la desigualdad económica, la pobreza, el alcoholismo, la delincuencia, las tensiones raciales, los barrios marginales, el medio ambiente sucio, el trabajo infantil, la falta de sindicalización, las escuelas deficientes y la pobreza. peligros de la guerra. Teológicamente, los evangelistas sociales buscaron poner en práctica el Padrenuestro: "Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo". [102] Por lo general, eran posmilenialistas, es decir, creían que la Segunda Venida no podría suceder hasta que la humanidad se librara de los males sociales mediante el esfuerzo humano. Los teólogos del evangelio social rechazaron la teología premilenialista, que sostenía que la Segunda Venida de Cristo era inminente, y los cristianos deberían dedicar sus energías a prepararse para ella en lugar de a los problemas sociales. Esa perspectiva fue más fuerte entre los fundamentalistas y en el Sur. El evangelio social fue más popular entre el clero que entre los laicos. Sus líderes estaban asociados predominantemente con el ala liberal del movimiento progresista, y la mayoría eran teológicamente liberales. Entre los líderes importantes se encontraban Richard T. Ely, Josiah Strong, Washington Gladden y Walter Rauschenbusch. Muchos políticos cayeron bajo su influencia, en particular William Jennings Bryan y Woodrow Wilson. La reforma del evangelio social más controvertida fue la prohibición, que fue muy popular en las áreas rurales, incluido el sur, e impopular en las ciudades más grandes, donde el protestantismo principal era débil entre el electorado. [103]

El fundamentalismo resurge y retrocede Editar

Estos "fundamentalistas estridentes" en la década de 1920 se dedicaron a luchar contra la enseñanza de la evolución en las escuelas y universidades de la nación, especialmente mediante la aprobación de leyes estatales que afectaban a las escuelas públicas. William Bell Riley tomó la iniciativa en el juicio de Scopes de 1925 al traer al famoso político William Jennings Bryan como asistente del fiscal local, Bryan llamó la atención de los medios nacionales sobre el juicio. En el medio siglo posterior al juicio de Scopes, los fundamentalistas tuvieron poco éxito en la configuración de la política del gobierno y, en general, fueron derrotados en sus esfuerzos por remodelar las principales denominaciones, que se negaron a unirse a los ataques fundamentalistas contra la evolución. Particularmente después del juicio de Scopes, los liberales vieron una división entre cristianos a favor de la enseñanza de la evolución, a quienes veían como educados y tolerantes, y cristianos en contra de la evolución, a quienes veían como de mente estrecha, tribal, oscurantista. [104] [105] [106] [107]

Webb (1991) rastrea las luchas políticas y legales entre creacionistas estrictos y darwinistas para influir en la medida en que la evolución se enseñaría como ciencia en las escuelas de Arizona y California. Después de que Scopes fue condenado, los creacionistas de todo Estados Unidos buscaron leyes antievolución similares para sus estados. Intentaron prohibir la evolución como tema de estudio, o al menos relegarla al estado de teoría no probada, tal vez enseñada junto con la versión bíblica de la creación. Educadores, científicos y otros laicos distinguidos favorecieron la evolución. Esta lucha ocurrió más tarde en el suroeste que en otras áreas de Estados Unidos y persistió durante la era del Sputnik. [108]

Gran Depresión de la década de 1930 Editar

Robert T. Handy identifica una depresión religiosa en los Estados Unidos que comenzó alrededor de 1925, que solo empeoró durante la depresión económica que comenzó en 1929. La identificación del protestantismo con la cultura estadounidense socavó los mensajes religiosos. Las iglesias fundamentalistas dijeron que se expandieron y tenían problemas financieros. Las iglesias dominantes estaban suficientemente bien financiadas a fines de la década de 1920, pero perdieron la confianza en sí mismas en términos de si su evangelio social era necesario en una era de prosperidad, especialmente porque la gran reforma de la prohibición fue un fracaso.En términos de su red de misiones internacionales, las iglesias principales se dieron cuenta de que las misiones fueron un éxito en términos de apertura de escuelas y hospitales modernos, pero un fracaso en términos de conversiones. El destacado teórico Daniel Fleming proclamó que los continentes para el alcance cristiano y la conquista cristiana ya no eran África y Asia, sino más bien el materialismo, la injusticia racial, la guerra y la pobreza. El número de misioneros de las principales denominaciones comenzó a declinar abruptamente. Por el contrario, las iglesias evangélicas y fundamentalistas, que nunca se casaron con el evangelio social, intensificaron sus esfuerzos en todo el mundo con un enfoque en la conversión. [109] [110] En casa, las iglesias principales se vieron obligadas a expandir sus funciones caritativas en 1929-1931, pero colapsaron financieramente con la abrumadora magnitud del desastre económico para los estadounidenses comunes. De repente, en 1932-1933, las iglesias principales perdieron una de sus funciones históricas en la distribución de limosnas a los pobres, y el gobierno nacional asumió ese papel sin ninguna dimensión religiosa. Handy sostiene que en la década de 1930 estuvo ausente la profunda duda sobre sí mismos que los avivamientos religiosos habituales en tiempos de depresión económica. Concluye que la Gran Depresión marcó el final del dominio del protestantismo en la vida estadounidense. [111] [112] [113] [114]

Segunda Guerra Mundial Editar

En la década de 1930, el pacifismo era una fuerza muy fuerte en la mayoría de las iglesias protestantes. Solo una minoría de líderes religiosos, tipificada por Reinhold Niebuhr, prestó seria atención a las amenazas a la paz planteadas por la Alemania nazi, la Italia fascista o el Japón militarista. Después de Pearl Harbor en diciembre de 1941, prácticamente todas las denominaciones religiosas dieron algún apoyo al esfuerzo bélico, como proporcionar capellanes. Las iglesias pacifistas, como los cuáqueros y menonitas, eran pequeñas pero mantenían su oposición al servicio militar. Muchos miembros jóvenes, como Richard Nixon, se unen voluntariamente al ejército. A diferencia de 1917-1918, las posiciones fueron generalmente respetadas por el gobierno, que estableció roles civiles no combatientes para los objetores de conciencia. Por lo general, los miembros de la iglesia enviaron a sus hijos al ejército sin protestar, aceptaron la escasez y el racionamiento como una necesidad de guerra, compraron bonos de guerra, trabajaron industrias de municiones y oraron intensamente por un regreso seguro y por la victoria. Los líderes de la iglesia, sin embargo, fueron mucho más cautelosos mientras se aferraban a los ideales de paz, justicia y humanitarismo y, a veces, criticaban políticas militares como el bombardeo de ciudades enemigas. Patrocinaron a 10.000 capellanes militares y establecieron ministerios especiales en las bases militares y sus alrededores, centrados no solo en los soldados sino también en sus jóvenes esposas, que a menudo los seguían. Las principales iglesias protestantes apoyaron la "campaña de la Doble V" de las iglesias negras para lograr la victoria contra los enemigos en el exterior y la victoria contra el racismo en el frente interno. Sin embargo, hubo poca protesta religiosa contra el encarcelamiento de japoneses en la costa oeste o contra la segregación de negros en los servicios. La intensa indignación moral con respecto al Holocausto apareció en gran medida después de que terminó la guerra, especialmente después de 1960. Muchos líderes eclesiásticos apoyaron estudios de propuestas de paz de posguerra, tipificados por John Foster Dulles, un destacado laico protestante y un destacado asesor de republicanos de alto nivel. Las iglesias promovieron un fuerte apoyo a los programas de ayuda europeos, especialmente a través de las Naciones Unidas. [115] [116] En una de las denominaciones protestantes blancas más grandes, los bautistas del sur, hubo una nueva conciencia de los asuntos internacionales, una respuesta altamente negativa a las dictaduras del eje, y también un creciente temor al poder de la Iglesia Católica en Sociedad Americana. [117] Los militares reunieron a extraños que descubrieron un americanismo común, lo que llevó a una fuerte disminución del anticatolicismo entre los veteranos. En la población general, las encuestas de opinión pública indican que los prejuicios religiosos y étnicos fueron menos frecuentes después de 1945, persistió cierto grado de prejuicio anticatólico, antisemitismo y otras discriminaciones. [118]

Desde finales del siglo XIX, los nacionalistas cristianos de derecha han enfatizado que los Estados Unidos de América son de origen esencialmente cristiano. Predican el excepcionalismo estadounidense, se oponen a los estudiosos liberales y enfatizan la identidad cristiana de muchos Padres Fundadores. los críticos argumentan que muchos de estos fundadores cristianos apoyaron realmente la separación de la iglesia y el estado y no apoyarían la noción de que estaban tratando de fundar una nación cristiana. [119] [120]

En Iglesia de la Santísima Trinidad contra Estados Unidos una decisión de la Corte Suprema en 1892 El juez David Josiah Brewer aprovechó la oportunidad para presentar sus puntos de vista personales sobre la base religiosa de la nación y concluyó que era "una nación cristiana". Más tarde escribió y dio numerosas conferencias sobre el tema, haciendo hincapié en que "nación cristiana" era una designación informal y no un estándar legal:

[En] la vida estadounidense, tal como lo expresan sus leyes, sus negocios, sus costumbres y su sociedad, encontramos en todas partes un claro reconocimiento de la misma verdad. Entre otros asuntos, tenga en cuenta lo siguiente: la forma de juramento que prevalece universalmente, concluyendo con un llamamiento al Todopoderoso la costumbre de abrir las sesiones de todos los órganos deliberantes y la mayoría de las convenciones con la oración las palabras preliminares de todas las voluntades: "En el nombre de Dios, amén "las leyes que respetan la observancia del sábado, con el cese general de todos los negocios seculares y el cierre de los tribunales, legislaturas y otras asambleas públicas similares en ese día las iglesias y organizaciones eclesiásticas que abundan en cada ciudad, pueblo y aldea la multitud de organizaciones caritativas que existen en todas partes bajo los auspicios cristianos las gigantescas asociaciones misioneras, con apoyo general, y con el objetivo de establecer misiones cristianas en todos los rincones del mundo. Estos, y muchos otros asuntos que podrían ser notados, agregan un volumen de declaraciones no oficiales a la masa de declaraciones orgánicas de que esta es una nación cristiana. No hay disonancia en estas declaraciones. Hay un lenguaje universal que los impregna a todos, que tiene un significado. Afirman y reafirman que esta es una nación religiosa. Estos no son dichos individuales, declaraciones de personas privadas. Son expresiones orgánicas. Hablan la voz de todo el pueblo. [121] [122]

Restauracionismo Editar

El restauracionismo se refiere a la creencia de que se debe restaurar una forma más pura de cristianismo utilizando la iglesia primitiva como modelo. [123]: 635 [124]: 217 En muchos casos, los grupos restauracionistas creían que el cristianismo contemporáneo, en todas sus formas, se había desviado del verdadero cristianismo original, que luego intentaron "reconstruir", a menudo utilizando el Libro de los Hechos. como una especie de "guía". Los restauracionistas generalmente no se describen a sí mismos como "reformadores" de una iglesia cristiana que existe continuamente desde la época de Jesús, sino como restaurando la Iglesia que creen que se perdió en algún momento. "Restauracionismo" se utiliza a menudo para describir el Movimiento de Restauración Stone-Campbell. El término "restauracionista" también se usa para describir a los Santos de los Últimos Días (mormones) y al Movimiento de los Testigos de Jehová.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días Editar

Los orígenes de otro grupo religioso distintivo, el movimiento de los Santos de los Últimos Días, también conocido como mormón, surgió a principios del siglo XIX en un área intensamente religiosa del oeste de Nueva York llamada el distrito quemado, porque había sido "quemado" por tantos avivamientos. Smith dijo que tuvo una serie de visiones, revelaciones de Dios y visitas de mensajeros angelicales, que le proporcionaron instrucciones continuas como profeta, vidente y revelador y restaurador de las doctrinas primarias y originales del cristianismo primitivo. Después de publicar el Libro de Mormón, que dijo haber traducido por poder divino de un registro de antiguos profetas estadounidenses registrados en planchas de oro, Smith organizó La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en 1830. Estableció una teocracia en Nauvoo, Illinois. , y se postuló para presidente de los Estados Unidos en 1844. Su principal ayudante, Brigham Young, hizo campaña a favor de Smith diciendo: "Él es el que Dios del Cielo se propone salvar a esta nación de la destrucción y preservar la Constitución". [125]

Las creencias mormonas en la teocracia y la poligamia alienaron a muchos. La propaganda anti-mormona también era común, los ataques violentos eran comunes y los mormones fueron expulsados ​​de un estado tras otro. [126] Smith fue asesinado en 1844 y Brigham Young dirigió el Éxodo mormón de los Estados Unidos al territorio mexicano en Utah en 1847. Establecieron el Corredor Mormón. Estados Unidos adquirió el control permanente de esta área en 1848 y rechazó el 1849 de los mormones. Estado de Deseret propuesta de autogobierno, y en su lugar estableció el Territorio de Utah en 1850. Los conflictos entre los mormones y los nombrados federales territoriales estallaron, incluidos los funcionarios fugitivos de 1851, lo que finalmente condujo a la Guerra de Utah a pequeña escala de 1857-1858, después de la cual Utah permaneció ocupado por tropas federales hasta 1861.

El Congreso aprobó la Ley Morrill Anti-Bigamy de 1862 para frenar la práctica mormona de la poligamia en el territorio, pero el presidente Abraham Lincoln no hizo cumplir esta ley, sino que Lincoln le dio a Brigham Young un permiso tácito para ignorar el acto a cambio de no involucrarse con los estadounidenses. Guerra civil. [127]

Los esfuerzos de la posguerra para hacer cumplir las restricciones de la poligamia se limitaron hasta la Ley Edmunds de 1882, que permitió las condenas por cohabitación ilegal, que era mucho más fácil de procesar. Esta ley también revocó el derecho de voto de los polígamos, los hizo inelegibles para el servicio de jurado y les prohibió ocupar cargos políticos. La subsecuente Ley Edmunds-Tucker de 1887 desincorporó la Iglesia SUD y confiscó los bienes de la iglesia. También: exigió un juramento contra la poligamia para los posibles votantes, jurados y funcionarios públicos; licencias de matrimonio civil obligatorias; desautorizaron el privilegio conyugal de no testificar en casos de poligamia; las mujeres privadas de derechos reemplazaron a los jueces locales por jueces designados por el gobierno federal y eliminaron el control local de las escuelas. Después de que un fallo de la Corte Suprema de 1890 declarara constitucional la Ley Edmunds-Tucker, y con la mayoría de los líderes de la iglesia ocultos o encarcelados, la iglesia publicó el Manifiesto de 1890 que aconsejaba a los miembros de la iglesia no contraer matrimonios legalmente prohibidos. Los disidentes se mudaron a Canadá o las colonias mormonas en México, o se escondieron en áreas remotas. Una vez resuelto el problema de la poligamia, se perdonó a los líderes de la iglesia o se redujeron sus sentencias, se restauraron los bienes a la iglesia y, finalmente, se otorgó la condición de estado a Utah en 1896. Después de que comenzaron las audiencias de Reed Smoot en 1904, se emitió un Segundo Manifiesto que especificaba que cualquier persona contraer o solemnizar matrimonios polígamos sería excomulgado, y se aclara que las restricciones de la poligamia se aplican en todas partes, y no solo en los Estados Unidos. [128]

Gracias a la obra misional mundial, la iglesia creció de 7.7 millones de miembros en todo el mundo en 1989 a 14 millones en 2010. [129]

Testigos de Jehová Editar

Los testigos de Jehová comprenden una denominación de rápido crecimiento que se ha mantenido separada de otras denominaciones cristianas. Comenzó en 1872 con Charles Taze Russell, pero experimentó un cisma importante en 1917 cuando Joseph Franklin Rutherford comenzó su presidencia. Rutherford le dio una nueva dirección al movimiento y lo renombró como "testigos de Jehová" en 1931. El período de 1925 a 1933 vio muchos cambios significativos en la doctrina. La asistencia a su Memorial anual cayó de un máximo de 90,434 en 1925 a 63,146 en 1935. Desde 1950 el crecimiento ha sido muy rápido. [130]

Durante la Segunda Guerra Mundial, los testigos de Jehová sufrieron ataques de turbas en Estados Unidos y fueron prohibidos temporalmente en Canadá y Australia debido a su falta de apoyo al esfuerzo bélico. Obtuvieron importantes victorias en la Corte Suprema relacionadas con los derechos de libertad de expresión y religión que han tenido un gran impacto en la interpretación legal de estos derechos para otros. [131] En 1943, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en la Junta de Educación del Estado de Virginia Occidental contra Barnette que no se podía obligar a los niños en edad escolar de los testigos de Jehová a saludar la bandera.

Iglesia de Cristo, Científico Editar

los Iglesia de Cristo, Científico fue fundada en 1879, en Boston, por Mary Baker Eddy, autora de su libro central, Ciencia y salud con la clave de las Escrituras, que ofrece una interpretación única de la fe cristiana. [132] La Ciencia Cristiana enseña que la realidad de Dios niega la realidad del pecado, la enfermedad, la muerte y el mundo material. Los relatos de curaciones milagrosas son comunes dentro de la iglesia, y los adherentes a menudo rechazan los tratamientos médicos tradicionales. A veces surgen problemas legales cuando prohíben el tratamiento médico de sus hijos. [133]

La Iglesia es única entre las denominaciones estadounidenses de varias maneras. Está muy centralizado, con todas las iglesias locales simplemente ramas de la iglesia madre en Boston. No hay ministros, pero hay practicantes que son parte integral del movimiento. Los practicantes operan negocios locales que ayudan a los miembros a curar sus enfermedades con el poder de la mente. Dependen para su clientela de la aprobación de la Iglesia. A partir de finales del siglo XIX, la Iglesia ha perdido rápidamente miembros, aunque no publica estadísticas. Su periódico insignia Monitor de la Ciencia Cristiana perdió la mayoría de sus suscriptores y abandonó su versión en papel para convertirse en una fuente en línea. [134]

Algunas otras denominaciones fundadas en los Estados Unidos Editar

    - comenzó como un movimiento interdenominacional. Su líder más vocal fue William Miller, quien en la década de 1830 en Nueva York se convenció de la inminente Segunda Venida de Jesús. / Discípulos de Cristo: un movimiento de restauración sin un órgano de gobierno. El Movimiento de Restauración se solidificó como un fenómeno histórico en 1832 cuando se fusionaron restauradores de dos movimientos principales defendidos por Barton W. Stone y Alexander Campbell (conocido como el "Movimiento Stone-Campbell"). - fundada como una rama de la Iglesia de Inglaterra ahora la rama de los Estados Unidos de la Comunión Anglicana. - la organización religiosa afroamericana más grande de los Estados Unidos y la segunda denominación bautista más grande del mundo. - movimiento que enfatiza el papel del Espíritu Santo, encuentra sus raíces históricas en el avivamiento de la calle Azusa en Los Ángeles, California, de 1904 a 1906, impulsado por Charles Parham, el grupo bautista más grande del mundo y la denominación protestante más grande del mundo. Estados Unidos. En 1995, renunció a sus orígenes de 1845 en la defensa de la esclavitud y la superioridad racial. - un movimiento religioso teológicamente liberal fundado en 1961 a partir de la unión de las iglesias unitarias y universalistas bien establecidas. - formado en 1957 como una iglesia unida y unida a partir de la fusión de la Iglesia cristiana congregacional y la Iglesia Evangélica y Reformada. Las congregaciones que participaron en la fusión descendieron de iglesias congregacionalistas de Nueva Inglaterra, iglesias luteranas alemanas y reformadas en gran parte del Medio Oeste, y varias iglesias de Campbell, Christian Connexion y "cristianas". - fundada en 1810 en el condado de Dickson, Tennessee por Samuel McAdow, Finis Ewing y Samuel King.

Las sociedades benévolas fueron una característica extremadamente nueva y conspicua del paisaje estadounidense durante la primera mitad del siglo XIX. Originalmente dedicados a la salvación de las almas, eventualmente se enfocaron en la erradicación de todo tipo de males sociales. Las sociedades benévolas fueron el resultado directo de las energías extraordinarias generadas por el movimiento evangélico, específicamente, por el "activismo" resultante de la conversión. "La evidencia de la gracia de Dios", insistió el evangelista presbiteriano Charles Grandison Finney, "era la benevolencia de una persona hacia los demás". [135]

El establecimiento evangélico utilizó esta poderosa red de sociedades benévolas voluntarias y ecuménicas para cristianizar la nación. La primera y más importante de estas organizaciones centró sus esfuerzos en la conversión de los pecadores al nuevo nacimiento o en la creación de condiciones (como la sobriedad buscada por las sociedades de templanza) en las que pudieran ocurrir conversiones. Las seis sociedades más grandes en 1826–27 fueron: American Education Society, American Board of Commissioners for Foreign Missions, American Bible Society, American Sunday School Union, American Tract Society y American Home Missionary Society.

La mayoría de las denominaciones operaban misiones en el extranjero (y algunas para indios y asiáticos en los EE. UU.). Hutchinson sostiene que el deseo estadounidense de reformar y rehabilitar el mundo secular fue estimulado en gran medida por el celo de los cristianos evangélicos. [136] Grimshaw sostiene que las mujeres misioneras fueron entusiastas defensoras del esfuerzo misionero, contribuyendo "sustancialmente a la conversión religiosa y la reorientación de la cultura hawaiana en la primera mitad del siglo XIX". [137]

Religión en las reservas indias Editar

A partir de la era colonial, la mayoría de las denominaciones protestantes operaban misiones para los nativos americanos. Después de la Guerra Civil, los programas se expandieron y las principales reservas occidentales fueron puestas bajo el control de denominaciones religiosas, en gran parte para evitar los escándalos financieros y las desagradables relaciones que habían prevalecido anteriormente. [138] En 1869, el Congreso creó la Junta de Comisionados Indios y el presidente Ulysses Grant nombró miembros voluntarios que eran "eminentes por su inteligencia y filantropía". La Junta de Subsidios recibió amplios poderes para supervisar la Oficina de Asuntos Indígenas y "civilizar" a los nativos americanos. Grant estaba decidido a dividir los nombramientos de puestos de los nativos americanos "entre las iglesias religiosas" en 1872, 73 agencias indias se dividieron entre las denominaciones religiosas. [139] Una política fundamental fue poner las reservas occidentales bajo el control de denominaciones religiosas. En 1872, de las 73 agencias asignadas, los metodistas recibieron 14 reservas los cuáqueros ortodoxos diez los presbiterianos nueve los episcopales ocho los católicos siete los cuáqueros de Hicksite seis los bautistas cinco los reformados holandeses cinco los congregacionalistas tres los discípulos dos unitarios dos la junta de comisionados estadounidense para las Misiones Extranjeras uno y los luteranos uno. Los criterios de selección fueron vagos y algunos críticos consideraron que la Política de Paz violaba la libertad de religión de los nativos americanos. Los católicos querían un papel más importante y establecieron la Oficina de Misiones Indígenas Católicas en 1874. La Política de Paz permaneció en vigor hasta 1881. [140] El historiador Cary Collins dice que la Política de Paz de Grant fracasó en el noroeste del Pacífico principalmente debido a la competencia sectaria y la prioridad puesto en proselitismo por las denominaciones religiosas. [141]

1880-1920 Editar

Para 1890, las iglesias protestantes estadounidenses apoyaban a unos 1000 misioneros en el extranjero y sus esposas. Las organizaciones de mujeres con sede en iglesias locales fueron especialmente activas en la motivación de los voluntarios y la recaudación de fondos Inspirados por el movimiento del Evangelio Social para aumentar el activismo, los jóvenes en los campus universitarios y centros urbanos como la YMCA, un gran aumento llevó el total a 5000 para 1900.De 1886 a 1926, la agencia de reclutamiento más activa fue el Movimiento de Estudiantes Voluntarios para Misiones Extranjeras (SVM), que utilizó su base en las YMCA del campus para atraer a más de 8.000 jóvenes protestantes. La idea fue rápidamente copiada por la nueva Federación Mundial de Estudiantes Cristianos (WSCF), con fuerza en Gran Bretaña y Europa, e incluso en Australia, India, China y Japón. El entrenamiento preliminar al principio se enfocó en un entendimiento profundo de la Biblia solo más tarde se apreció que los misioneros efectivos tenían que entender el idioma y la cultura. [142] [143] [144] Entre los líderes importantes se encontraban John Mott (1865-1955 el jefe de la YMCA), Robert E. Speer (1867-1947 el principal organizador presbisteriano y Sherwood Eddy (1871-1963). Eddy, A rich joven graduado de Yale College and Union Theological Seminary, concentrado en la India. Su base era el Movimiento de Estudiantes Voluntarios Indios organizado por la YMCA que se centró en los pobres y los marginados. En 1911-1931, fue secretario para Asia del Comité Internacional, dividiendo su enorme energía entre las campañas de evangelización en Asia y la recaudación de fondos en América del Norte. [145]

Mott promovió la YMCA en los Estados Unidos y en todo el mundo. Sus programas educativos y deportivos resultaron muy atractivos en todas partes, pero la respuesta al proselitismo religioso fue tibia. Mott explicó sobre China en 1910:

Es la educación occidental la que los chinos están pidiendo a gritos y la tendrán. Si la Iglesia puede dárselo, más el cristianismo, lo tomarán, de lo contrario lo obtendrán en otra parte, sin el cristianismo, y eso rápidamente. Si además del trabajo evangelístico y filantrópico directo en China, la Iglesia puede en la próxima década capacitar a varios miles de maestros cristianos, estará en condiciones de aprovechar esta oportunidad incomparable. [146]

Con una amplia atención centrada en la rebelión bóxer anti-occidental (1899-1901), los protestantes estadounidenses hicieron de las misiones en China una alta prioridad. Apoyaron a 500 misioneros en 1890, más de 2000 en 1914 y 8300 en 1920. En 1927 abrieron 16 universidades en China, seis escuelas de medicina y cuatro escuelas de teología, junto con 265 escuelas intermedias y un gran número de escuelas primarias. El número de conversos no fue grande, pero la influencia educativa fue dramática y duradera. [147]

Informe de laicos de 1932 Editar

La Primera Guerra Mundial redujo el entusiasmo por las misiones. Los líderes de la misión habían respaldado firmemente la guerra; la generación más joven estaba consternada en medio de crecientes dudas sobre la sabiduría del imperialismo cultural al tratar con los pueblos extranjeros. [148] [149] En 1930-1932, el profesor de Harvard William Ernest Hocking dirigió la Comisión de Evaluación, que produjo la Investigación Laica que recomendaba un cambio en las actividades misioneras cristianas del evangelismo a la educación y el bienestar. [150]

El catolicismo llegó por primera vez con los exploradores españoles. En las Trece colonias, el catolicismo se introdujo con el asentamiento de Maryland en 1634, esta colonia ofreció un raro ejemplo de tolerancia religiosa en una época bastante intolerante. La ley de Maryland siguió siendo un centro importante, como lo demuestra la preeminencia de la Arquidiócesis de Baltimore en los círculos católicos. Sin embargo, en el momento de la Revolución Americana, los católicos formaban menos del uno por ciento de la población blanca de los trece estados. [151] Religiosamente, los católicos se caracterizaban por el personalismo, la disciplina y una vida de oración que era esencialmente personal, exigiendo solo un pequeño papel para los sacerdotes y ninguno para los obispos. El ritual era importante y se centraba en las oraciones diarias, la misa dominical y la observancia de dos docenas de días santos. [152]

La principal fuente de católicos en los Estados Unidos fue la gran cantidad de inmigrantes europeos de los siglos XIX y XX, especialmente de Alemania, Irlanda, Italia y Polonia. Recientemente, la mayoría de los inmigrantes católicos provienen de América Latina, especialmente de México. [153]

Los irlandeses llegaron a dominar la iglesia, proporcionando la mayoría de los obispos, presidentes de universidades y líderes laicos. Apoyaron firmemente la posición "ultramontana" que favorecía la autoridad del Papa. [154]

En la segunda mitad del siglo XIX, el primer intento de estandarizar la disciplina en la iglesia ocurrió con la convocatoria de los Consejos Plenarios de Baltimore. Estos consejos dieron como resultado el Catecismo de Baltimore y el establecimiento de la Universidad Católica de América. [155]

En la década de 1960, la iglesia experimentó cambios dramáticos, especialmente en la liturgia y el uso del idioma de la gente en lugar del latín. El número de sacerdotes y monjas disminuyó drásticamente, ya que pocos entraron y muchos abandonaron sus vocaciones. Desde 1990, los escándalos que involucran el encubrimiento por parte de obispos de sacerdotes que abusaron sexualmente de hombres jóvenes han llevado a pagos financieros masivos en todo el país y, de hecho, también en Europa.

La ortodoxia oriental se extendió al continente norteamericano con la fundación de la América rusa, en lo que hoy es el estado de Alaska. La difusión de la fe ortodoxa acompañó a la colonización rusa de las Américas durante los siglos XVIII y XIX. A partir de ahí, se extendió a los Estados Unidos continentales con la afluencia de inmigrantes de Europa del Este.

La historia de los judíos en los Estados Unidos comprende una dimensión teológica, con una división en tres partes: ortodoxa, conservadora y reformista. En términos sociales, la comunidad étnica judía comenzó con pequeños grupos de comerciantes en puertos coloniales como la ciudad de Nueva York y Charleston. A mediados y finales del siglo XIX, judíos alemanes bien educados llegaron y se establecieron en pueblos y ciudades de los Estados Unidos, especialmente como comerciantes de productos secos. De 1880 a 1924, un gran número de judíos de habla yiddish llegaron de Europa del Este y se establecieron en la ciudad de Nueva York y otras grandes ciudades. Después de 1926, muchos llegaron como refugiados de Europa después de 1980, muchos vinieron de la Unión Soviética, y ha habido un flujo desde Israel. Para el año 1900, los 1,5 millones de judíos que residían en los Estados Unidos eran la tercera mayor cantidad de cualquier nación, detrás de Rusia y Austria-Hungría. La proporción de la población ha sido de alrededor del 2% al 3% desde 1900, y en el siglo XXI los judíos estaban ampliamente difundidos en las principales áreas metropolitanas de Nueva York o el noreste de los Estados Unidos, y especialmente en el sur de Florida y California. [156] [157]

Establecimiento en la época colonial Editar

Los primeros inmigrantes en las colonias americanas fueron motivados en gran parte por el deseo de adorar libremente a su propia manera, particularmente después de la Guerra Civil Inglesa, pero también por guerras religiosas y disputas en Francia y Alemania. [158] Entre ellos había numerosos inconformistas como los puritanos y los peregrinos, así como católicos romanos (en Baltimore). A pesar de un trasfondo común, las opiniones de los grupos sobre la tolerancia religiosa más amplia fueron mixtas. Si bien algunos ejemplos notables como Roger Williams de Rhode Island y William Penn aseguraron la protección de las minorías religiosas dentro de sus colonias, otros como Plymouth Colony y Massachusetts Bay Colony habían establecido iglesias. La colonia holandesa de los Nuevos Países Bajos también había establecido la Iglesia Reformada Holandesa y prohibió todos los demás cultos, aunque la aplicación de la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales en los últimos años de la colonia fue escasa. Parte de la razón del establecimiento fue financiera: la Iglesia establecida era responsable de la ayuda a los pobres y, por lo tanto, las iglesias disidentes tendrían una ventaja significativa.

También hubo opositores al apoyo de cualquier iglesia establecida, incluso a nivel estatal. En 1773, Isaac Backus, un prominente ministro bautista en Nueva Inglaterra, observó que cuando "la iglesia y el estado están separados, los efectos son felices y no interfieren en absoluto entre sí: pero donde se han confundido, no hay lengua ni la pluma puede describir completamente las travesuras que se han producido ". El influyente Estatuto de Libertad Religiosa de Virginia de Thomas Jefferson se promulgó en 1786, cinco años antes de la Declaración de Derechos.

La mayoría de los ministros anglicanos y muchos anglicanos fuera del sur eran leales. La Iglesia Anglicana se desestableció durante la Revolución y, tras la separación de Gran Bretaña, se reorganizó como Iglesia Episcopal independiente.

Cláusula de establecimiento Editar

La Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos dice: "El Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma ...". En una carta escrita en 1802, Thomas Jefferson usó la frase "separación de iglesia y estado" para describir el efecto combinado de la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda. Aunque la "separación de la iglesia y el estado" no aparece en la Constitución, desde entonces ha sido citada en varias opiniones emitidas por la Corte Suprema de los Estados Unidos. [159]

Robert N. Bellah ha argumentado en sus escritos que aunque la separación de la iglesia y el estado se basa firmemente en la constitución de los Estados Unidos, esto no significa que no haya una dimensión religiosa en la sociedad política de los Estados Unidos. Usó el término religión civil para describir la relación específica entre política y religión en los Estados Unidos. Su artículo de 1967 analiza el discurso inaugural de John F. Kennedy: "Considerando la separación de la iglesia y el estado, ¿cómo se justifica un presidente en el uso de la palabra 'Dios'? La respuesta es que la separación de la iglesia y el estado no ha negado al ámbito político una dimensión religiosa". [160]

Este no es solo el tema de una discusión sociológica, sino que también puede ser un problema para los ateos en Estados Unidos. Hay denuncias de discriminación contra los ateos en los Estados Unidos.

Jefferson, Madison y el "muro de separación" Editar

La frase un "seto o muro de separación entre el jardín de la iglesia y el desierto del mundo "fue utilizado por primera vez por el teólogo bautista Roger Williams, el fundador de la colonia de Rhode Island. [161] Más tarde fue utilizado por Jefferson como un comentario sobre la Primera Enmienda y su restricción sobre el poder legislativo del gobierno federal, en una carta de 1802.

Las concepciones de Jefferson y Madison sobre separación han sido debatidos durante mucho tiempo. Jefferson se negó a emitir Proclamaciones de Acción de Gracias que le envió el Congreso durante su presidencia, aunque emitió una proclamación de Acción de Gracias y Oración como gobernador de Virginia y vetó dos proyectos de ley alegando que violaban la primera enmienda.

Después de retirarse de la presidencia, Madison argumentó en sus memorandos separados [162] a favor de una separación más fuerte de la iglesia y el estado, oponiéndose a la emisión presidencial de proclamas religiosas que él mismo había hecho, y también oponiéndose al nombramiento de capellanes en el Congreso.

Los oponentes de Jefferson dijeron que su posición significaba el rechazo del cristianismo, pero esto era una caricatura. Al establecer la Universidad de Virginia, Jefferson alentó a todas las sectas separadas a tener predicadores propios, aunque había una prohibición constitucional sobre el apoyo del Estado a una Cátedra de Teología, que surgió de su propio Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa. [163]

Actos de prueba Editar

La ausencia de un establecimiento de religión no implicaba necesariamente que todos los hombres fueran libres de ocupar cargos públicos. La mayoría de las colonias tenían una ley de prueba y varios estados las retuvieron por un corto tiempo. Esto contrastaba con la Constitución Federal, que prohíbe explícitamente el empleo de cualquier prueba religiosa para un cargo federal, y que a través de la Decimocuarta Enmienda luego extendió esta prohibición a los estados. [164]

El artículo seis de la Constitución de los Estados Unidos establece que "nunca se requerirá ninguna prueba religiosa como calificación para ningún cargo o fideicomiso público de los Estados Unidos". Antes de la inclusión de la Declaración de Derechos, esta era la única mención de la libertad religiosa en la Constitución.

Primera Enmienda Editar

La primera enmienda a la Constitución de EE. UU. Establece que "el Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma" Las dos partes, conocidas como "cláusula de establecimiento" y "cláusula de libre ejercicio", respectivamente, forman el texto base para las interpretaciones de la Corte Suprema de la doctrina de la "separación de la iglesia y el estado".

El 15 de agosto de 1789, Madison dijo: "Él comprendió el significado de las palabras para ser, que el Congreso no debería establecer una religión, y hacer cumplir la observancia legal de la misma por ley, ni obligar a los hombres a adorar a Dios de ninguna manera contraria a su conciencia. . ”[165]

Todos los estados desestablecieron la religión en 1833 Massachusetts fue el último estado. Esto puso fin a la práctica de asignar impuestos a las iglesias.

Tribunal Supremo desde 1947 Editar

La frase "Separación de la iglesia y el estado" se convirtió en una parte definitiva de la jurisprudencia de la Cláusula de Establecimiento en Everson v. Junta de Educación, 330 U.S. 1 (1947), un caso que trataba de una ley estatal que permitía fondos del gobierno para el transporte a escuelas religiosas. Si bien el fallo confirmó la ley estatal que permite que los contribuyentes financien el transporte a las escuelas religiosas como constitucional, Everson También fue el primer caso en que la Cláusula de Establecimiento se aplica a las legislaturas estatales y al Congreso, con base en la cláusula de debido proceso de la Decimocuarta Enmienda. [166]

En 1949, la lectura de la Biblia era parte de la rutina en las escuelas públicas de al menos treinta y siete estados. En doce de estos estados, la lectura de la Biblia fue requerida legalmente por las leyes estatales. 11 estados aprobaron estas leyes después de 1913. En 1960, el 42% de los distritos escolares de todo el país toleraron o exigieron la lectura de la Biblia, y el 50% informó alguna forma de ejercicio devocional diario en el salón de clases. . [167]

Desde 1962, la Corte Suprema ha dictaminado repetidamente que las oraciones organizadas por los funcionarios de las escuelas públicas son inconstitucionales. Los estudiantes pueden orar en privado y unirse a clubes religiosos después del horario escolar. Los colegios, universidades y escuelas privadas no se ven afectados por los fallos de la Corte Suprema. Reacciones a Engel y Abington fueron ampliamente negativas, con más de 150 enmiendas constitucionales presentadas para revertir la política. Ninguno pasó el Congreso. [168] Se trata de que el gobierno promueva el establecimiento de la religión. La Corte Suprema también ha dictaminado que las llamadas oraciones escolares "voluntarias" también son inconstitucionales, porque obligan a algunos estudiantes a ser ajenos al grupo principal y porque someten a los disidentes a una intensa presión de grupo. En Lee v. Weisman, la Corte Suprema sostuvo en 1992:

el Estado no puede colocar al estudiante disidente en el dilema de participar o protestar. Dado que los adolescentes a menudo son susceptibles a la presión de sus compañeros, especialmente en asuntos de convención social, el Estado no puede usar la presión social para imponer la ortodoxia más de lo que puede usar los medios directos. La vergüenza e intromisión del ejercicio religioso no se puede refutar argumentando que las oraciones son de carácter de minimis, ya que eso es una afrenta a. aquellos para quienes las oraciones tienen un significado, y dado que cualquier intrusión fue tanto real como una violación de los derechos de los objetores. [169] [170]

En 1962, la Corte Suprema extendió este análisis al tema de la oración en las escuelas públicas. En Engel v.Vitale 370 U.S. 421 (1962), la Corte determinó que era inconstitucional que los funcionarios estatales redactaran una oración escolar oficial y requirieran su recitación en las escuelas públicas, incluso cuando no es confesional y los estudiantes pueden excusarse de participar. Como tal, cualquier maestro, facultad o estudiante puede rezar en la escuela, de acuerdo con su propia religión. Sin embargo, no pueden dirigir tales oraciones en clase o en otros entornos escolares "oficiales", como asambleas o programas.

Actualmente, la Corte Suprema aplica una prueba de tres puntos para determinar si la legislación se ajusta a la Cláusula de Establecimiento, conocida como la "Prueba del Limón". Primero, la legislatura debe haber adoptado la ley con un propósito neutral o no religioso. En segundo lugar, el principal o efecto primario del estatuto debe ser uno que no promueva ni inhiba la religión. En tercer lugar, el estatuto no debe resultar en un enredo excesivo del gobierno con la religión. [166]


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